[México] Anarquismo, memória e redenção após a tragédia

Por Federico Compeán

A sociedade mexicana foi organizada dentro e através do pessimismo. Sua solidariedade e resposta coletiva ante a emergência é em si revolucionária. Não nega a realidade, mas que a assume e, na memória coletiva, a abraça e opera conscientemente dentro dela. A maré da organização coletiva espontânea no despertar da tragédia realiza concretamente ideais da liberdade e das realidades anárquicas que de outra maneira seriam perdidas nas simulações ideológicas de nosso presente.

No despertar de qualquer tragédia a primeira coisa é sempre se deslocar ante a existência de um zumbido ensurdecedor de desespero. Um desespero que não aparece como algo abstrato, figurativo ou literário, mas uma angústia material, realizada no mesmo corpo, presente no bater do coração, no pânico, no pranto, nas lágrimas e no sentimento real de uma tristeza pela experiência direta da própria indiferença do próprio Universo.

Ao mesmo tempo – e na proximidade desta brutal realização – o medo é transformado na vontade e, como parte do mesmo sentimento, a paralisia é substituída com um poder que encontre um e outro. Um poder de reconhecimento, um impulso que nos tira do torpor diário, que nos alerta que, de fato, nós existimos na contingência, na transição e na fragilidade.

O México leva alguns dias envolvido nesta dinâmica que em ritmos oscilantes é exaltado e tranquilizado em relação aos ventos do momento, da mídia e da comunicação excessiva da nossa modernidade líquida. Os comentários sociais sobre a reação, solidariedade, ensino, história, política e as linhas de desenho surreal que encerram a tragédia em um momento histórico já interpretado. É necessário, no entanto, para entender que a história não como uma progressão automática que nos coloca a 32 anos daquele outro despertar trágico de 1985, mas como as constelações a que Walter Benjamin aludiu em que resgatam faíscas, momentos e visões que operam em lembrança e redenção. Nós redimimos o passado ou simplesmente lembramos a inevitabilidade da inércia histórica?

Deixe-nos retomar Benjamin novamente com dois conceitos peculiares ao seu pensamento enigmático. Por um lado, a “organização do pessimismo” como um motor, como uma espécie de “melancolia revolucionária” diria Löwy. O pessimismo de uma realidade bruta, violenta e esmagadora que se materializa de forma simbólica na devastação do terremoto, mas cujo sentimento vem da interiorização consciente de que este desespero vai além de uma tragédia incontrolável, mas de um todo contexto e um tempo de fracassos políticos e sociais que na tragédia são descobertas nos fragmentos quebrados das especifidades da modernidade.

No entanto, a sociedade mexicana foi organizada em e através do mesmo pessimismo. Sua solidariedade e resposta coletiva ao surgimento é em si revolucionária. Ele não nega a realidade, mas a assume e, em memória coletiva, abraça e a opera conscientemente dentro dela. As amostras de apoio, a mobilização da ajuda, a abertura dos canais de comunicação… em suma, a maré da organização coletiva espontânea no despertar da tragédia concretizam materialmente ideais de liberdade e realidades sem lei que de outra forma estariam perdidos nas simulações ideológicas do nosso presente.

A comparação pode não ser apropriada, mas em toda a sua subjetividade certos paralelismos são respirados com a organização do pessimismo na comuna de Paris, outra estrela na constelação histórica deste momento. Como Kristin Ross mencionou em seu livro sobre o imaginário político da comuna:

Os Comuneiros não decretaram ou proclamaram a abolição do Estado. Em vez disso, eles propuseram, passo a passo, no curto espaço de tempo que tiveram, para desmontá-lo de toda a sua burocracia subjacente:

“A Comuna, nos lembra Engels, não tinha ideais para realizar. No entanto, produziu uma filosofia de liberdade maior do que a declaração de independência ou a declaração dos direitos do homem, porque era concreta”. [Ross, Kristin. Communal Luxury: The political imaginary of the Paris Commune. Verso, 2016. p. 79]

Em certa medida, o mesmo pode ser visto na breve explosão da organização após o terremoto. Não havia teses ideológicas ou abstrações filosóficas por trás da ação imediata de uma sociedade que foi forçada para o alvorecer repentino de uma tragédia. No entanto, não foi apenas possível apagar o Estado momentaneamente, para libertar-se das cadeias burocráticas da sua resposta simulada e operar sem a sua intervenção dificultadora, mas também pintado em preto e branco a imagem da sua ilegitimidade sobre a lona de um povo organizado.

O alarme sísmico, então, nos apresenta como uma relação o segundo conceito de Benjamin que quero abordar, o Estado de Emergência:

“A tradição dos oprimidos nos ensina que o “estado de exceção em que vivemos agora é realmente a regra. O conceito de história a que chegamos deve ser coerente com isso. Para promover o verdadeiro estado de exceção nos será então apresentado como nossa tarefa, o que irá melhorar a nossa posição na luta contra o fascismo. A oportunidade que se tem é, em parte, não negligenciável, em que seus adversários o enfrentam em nome do progresso como uma norma histórica. O espanto com o fato de que as coisas em que vivemos são “ainda” possíveis no século XX não têm nada de filosófico. Não está no começo de nenhum conhecimento, a não ser que a ideia da história de que vem não pode mais ser sustentada.[Benjamin, Walter.] A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica e outros textos. Edições Godot, 2012. p. 67]

Nesta, a oitava tese sobre o conceito da história, Benjamin deixa claro que o triunfo do fascismo de Hitler tinha muito a ver com a ideia equivocada de que tais barbaridades não poderiam pertencer ao presente histórico do século XX, que o fascismo era uma exceção e não a realização de um “progresso técnico e industrial” que lhe deu espaço. A recusa de refutar a noção positiva de progresso histórico levou a minimizar o potencial destrutivo do fascismo em um momento em que o alarme de emergência deste movimento telúrico devastador da história tinha soado.

Como relacionamos esta mesma concepção ao presente no México, ao verdadeiro surgimento de uma tragédia natural e à mesma normalização da emergência nacional que é vivida diariamente? Lipovetsky pergunta-se na Era do vazio: “Quem além dos ecologistas está ciente de viver em uma era apocalíptica?” Apenas a trepidação material, a realidade inegável de um desmoronamento de um edifício e mortes inocentes acorda-nos do estupor narcisista de uma negação da realidade além do Eu. Narciso é a figura do nosso presente:

“[…] O narcisismo realiza uma estranha “humanização” aprofundando-se na fragmentação social: solução econômica da dispersão generalizada, o narcisismo, em uma circularidade perfeita, adapta o EU ao mundo em que nasce. A formação social não é mais realizada por imposição disciplinar ou apenas por sublimação, é realizada por auto-sedução. O narcisismo, nova tecnologia de controle flexível e autogerida, socializa des-socializando, coloca os indivíduos de acordo com um sistema social pulverizado, glorificando o reino de expansão do Ego puro”. [Lipovetsky, Gilles. A Era do vazio. Anagrama, 2013. p. 55]

O narcisismo como uma atitude ante a realidade fragmentada, oculta esse estado perpétuo de emergência. O olhar interior constante, a multiplicidade individualista de si mesmo, a adoração do ego e sua afirmação de que a realidade se adapta a ele, gera – em forma irônica – uma adaptação do Eu à normalidade de um presente desesperado. Nos temos socializado em isolamento e por isso temos ficado surdos ao alarme histórico do presente.

Não há maior perigo no nosso tempo do que nos rendermos cegamente ao comboio fantasma do progresso. A Segunda Guerra Mundial e o fascismo de Hitler faziam parte dessa noção triunfante de progresso histórico positivo.

Qual é o antídoto para uma sociedade enganada por si mesma? Como recuperar a noção do estado de emergência em um tempo intoxicado com noções ocas de modernidade? Como lutar com a inércia melancólica da azia e reconfigurá-la para um sentimento de emancipação niilista? Como Benjamin menciona, temos de nos reorganizar no pessimismo. O despertar pode ser momentâneo, pode também ser circunstancial, no entanto, as redes de solidariedade que têm vindo a tecer teriam de operar para além da tragédia, para ser entendida como uma ética coletiva de reconhecimento, como uma reunião com o outro, independentemente se isso foi forçado pela tragédia.

As ações de hoje são ações revolucionárias em sua brilhante simplicidade e complexa interação. Entendamos-nos, assim, dentro do contexto da turbulência de um rio histórico que pode fluir para a tranquilidade de algo, o traiçoeiro do mar ou o violento de uma cachoeira. Honremos a memória, não só de um terremoto de três décadas atrás, mas de um México em constante estado de emergência, mas, acima de tudo, vamos resgatar a história de todos aqueles que são derrotados, que, se não continuarmos neste processo de despertar, as gerações futuras nos contarão entre eles.

Fonte: http://contextual.MX/anarquismo-memoria-y-redencin-tras-la-tragedia

Tradução > Liberto

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céu claro
o som da folha caindo

Alexandre Brito

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