Nos últimos anos, uma corrente peculiar varreu partes do meio anarquista, especialmente os cantos mais próximos da academia, do aparato das ONGs e dos amplos ecossistemas de “justiça social” da esquerda liberal. É algo assim, “não vivemos em tempos revolucionários”. A frase é sempre dita com uma espécie de resignação cansada, como se o orador tivesse se tornado sofisticado demais, experiente demais, traumatizado ou profissional demais para ainda acreditar em qualquer um dos velhos princípios.
Dizem que os anarquistas não podem rejeitar o eleitoralismo, seria “dogmático” ou “purista”. Não podemos manter um antimilitarismo de princípios diante de alinhamentos imperiais e tabuleiros geopolíticos, isso seria “ingênuo”, “privilegiado” ou simplesmente “não é assim que o mundo funciona”. Não podemos desafiar o nacionalismo, porque aparentemente até os anarquistas devem se ajoelhar diante do altar das bandeiras quando a guerra de direita estourar. Em Aotearoa, somos cada vez mais instruídos a que os anarquistas, de todas as pessoas, devem simplesmente se alinhar com o Labour, os Verdes ou o Te Pāti Māori, e que qualquer outra coisa equivale a ajudar a Direita, apoiar o fascismo ou não levar a sério as “consequências do mundo real”.
É uma notável contorção ideológica, que transformou grande parte dos autodeclarados anarquistas em adjuntos do liberalismo, parceiros menores do esquerdismo parlamentar e, em alguns casos, defensores barulhentos do poder militarizado do Estado. Esse colapso não é meramente deriva política; representa uma profunda recusa em defender os princípios mais básicos do anarquismo. É uma capitulação disfarçada de realismo, rendição disfarçada de nuances e medo de ser politicamente fora de moda mal embalado como maturidade.
Contudo, na essência, esse discurso expressa algo simples e corrosivo, a crença de que o anarquismo é incapaz de atuar como força revolucionária por si e, portanto, precisa terceirizar a sua agência a instituições liberais.
Não se pode entender o colapso atual da independência anarquista sem entender o ecossistema cultural que muitos na esquerda habitam atualmente. Em Aotearoa, como em todo o mundo ocidental, a energia política tem sido sistematicamente redirecionada para ONGs, consultorias, departamentos acadêmicos e instituições “progressistas”, financiadas publicamente e operando com conforto na infraestrutura capitalista. Esses espaços falam a linguagem do radicalismo, mas se comportam conforme os incentivos da burocracia.
Muitos jovens anarquistas não se radicalizam mais por meio da luta, ocupações, organização no local de trabalho, resistência antimilitarista, brigas habitacionais ou ação contra a polícia. Em vez disso, são socializados em uma esfera profissional na qual o objetivo principal é garantir contratos, manter o capital social e evitar riscos políticos. O resultado é previsível: o anarquismo torna-se só estética de marca, em vez de compromisso com a ação revolucionária.
Dentro desses espaços institucionais, rejeitar o eleitoralismo é apresentado como infantil. Criticar partidos de esquerda é apresentado como sabotagem do “progresso”. Manter princípios antimilitaristas é apresentado como idealismo perigoso. Recusar-se a colapsar em um bloco eleitoral Trabalhista-Verde-Partido Māori é visto como traição à “comunidade”.
Só que não são julgamentos morais, são profissionais. Anarquistas que atuam em redes de ONGs e acadêmicas rapidamente internalizam que a sua sobrevivência material depende de se alinhar com o consenso de esquerda moderada. A crítica eleitoral corre o risco de contratos. O antimilitarismo coloca em risco a segurança da reputação. A política anti-Estado complica as relações com financiadores.
Assim, se desenvolve uma nova norma, os anarquistas devem evitar ser anarquistas demais. Retórica radical é permitida, até mesmo incentivada, desde que acabe reforçando a esquerda parlamentar. Qualquer coisa que ameace o monopólio do Estado sobre a legitimidade se torna indescritível.
O resultado é um anarquismo que fala fluentemente sobre “ajuda-mútua”, mas esquece que a ajuda mútua não é um serviço social, é uma arma contra a alegação de necessidade do Estado. Um anarquismo que condena o racismo e o colonialismo, mas canaliza toda resistência para instituições alinhadas ao Estado. Um anarquismo que defende a descolonização, mas recua diante de qualquer desafio à autoridade parlamentar em Aotearoa. Um anarquismo que apoia lutas no exterior, mas só quando se alinham com narrativas estratégicas ocidentais.
Em essência, é um anarquismo que perdeu a coragem, e racionalizou essa perda como sofisticação intelectual.
A deriva para o raciocínio eleitoral é um sintoma-chave desse colapso. Ele assume várias formas.
Às vezes é explícito: “Devemos votar no Labour/Verdes/TPM para manter a Direita fora.” Às vezes, disfarçado por retórica de justiça social: “Comunidades marginalizadas são prejudicadas quando a Direita vence, portanto os anarquistas têm a responsabilidade de votar.” Às vezes, ela é envolvida em fatalismo estratégico: “Votar não vai nos salvar, mas ajuda a ganhar tempo.”
Porém, por trás de tudo isso está a mesma suposição central de que o Estado deve continuar sendo o principal veículo para a mudança social, e os anarquistas precisam ajustar a sua política para acomodar essa realidade.
É extraordinário como anarquistas esquecem rapidamente que o Estado moderno, liberal ou conservador, é estruturalmente incapaz de abolir a exploração, as hierarquias e o aparato coercitivo que o definem. Mesmo quando governos de esquerda tentam reformas, eles o fazem fortalecendo a máquina que os anarquistas buscam desmontar: polícia, prisões, exércitos, fronteiras, burocracias de assistência social, tecnologias de vigilância, sistemas de extração de impostos.
Em Aotearoa, o Partido Trabalhista é um exemplo clássico. Toda vez que retorna ao poder, o meio anarquista se fragmenta. Os mais próximos das infraestruturas de ONGs começam a defender apoio estratégico. A retórica da “redução de danos” se torna usada como arma para calar críticas daqueles que insistem, com razão, que o Partido Trabalhista provou ser um servo confiável do capital, das alianças imperiais e do gerencialismo doméstico.
Essa dinâmica se intensificou durante a era Ardern. Muitos anarquistas que antes zombavam dos parlamentares se viram reduzidos a críticas tímidas ou silêncio completo, porque a atmosfera social de adoração liberal fazia a dissidência genuína parecer culturalmente tabu. Dentro dos círculos ativistas, o ardernismo era tratado como “bom o suficiente”, e anarquistas que discordavam eram retratados como encrenqueiros, misóginos ou puristas irreais.
Um movimento que se vê como revolucionário nunca deveria ser tão frágil. No entanto, o colapso foi generalizado e revelador: muitos anarquistas estavam mais comprometidos com o pertencimento social na classe cultural liberal do que com o próprio anarquismo.
Uma vez essa mudança cultural ocorre, a lógica fatal se instala: os anarquistas não devem rejeitar o eleitoralismo porque os seus aliados, muitas vezes os seus empregadores, dependem dele.
É assim que uma tradição revolucionária se transforma em um grupo de lobby.
A expressão mais alarmante dessa deriva tem sido o abandono do antimilitarismo anarquista. Por séculos, os anarquistas insistiram que a guerra não é uma aberração, mas um resultado previsível do sistema estatal capitalista. O militarismo é a expressão mais pura do poder hierárquico, da extração de recursos, do nacionalismo e da obediência. É a máquina que devora a juventude da classe trabalhadora para proteger os interesses das classes dominantes rivais.
No entanto, nos últimos anos, muitos autodenominados anarquistas adotaram uma lógica militar indistinguível do liberalismo ocidental. Torcem pela OTAN quando lhes convém. Falam com aprovação sobre enviar armas para conflitos por procuração. Amplificam a linguagem de “defesa”, “segurança” e “necessidade estratégica”. Envergonham os antimilitaristas por “não apoiarem o lado certo”.
Esta é a capitulação mais perigosa de todas.
Depois que anarquistas aceitam a legitimidade da guerra, entregam a última distinção significativa da esquerda estatista. O resultado é um anarquismo que segue obedientemente os ritmos emocionais dos ciclos midiáticos ocidentais, indignado quando instruído, solidário quando instruído, silencioso quando instruído, em vez de manter a própria bússola antimilitarista.
Parte desse colapso é ideológica. Parte é material. Mas uma parte significativa é psicológica.
Muitos anarquistas hoje têm medo de serem vistos como “irresponsáveis”. A cultura liberal-esquerda mais ampla enquadra a política sob a ótica da conformidade, da segurança e da minimização de danos. Qualquer coisa que desafie os arcabouços institucionais é vista como imprudente. Qualquer coisa que perturbe a normalidade política é perigosa. Qualquer coisa que mine o esquerdismo parlamentar está indiretamente “ajudando a direita”.
Isso cria um cenário moral paralisante, no qual o pior pecado que um anarquista pode cometer é não apoiar suficientemente o status quo. O medo de serem culpados por uma vitória da direita se torna tão avassalador que muitos deixam de imaginar a política fora do estreito horizonte das eleições. O medo de ser acusado de “não se importar” com comunidades marginalizadas torna-se uma arma usada para silenciar a política radical.
Nesse clima, o anarquismo se torna uma identidade, não uma práxis, uma forma de se sentir radical enquanto se comporta com segurança.
Essa política baseada na ansiedade produz um anarquista que:
· em privado, concorda que o Estado não pode libertar ninguém, mas teme dizer isso publicamente;
· em privado, sabe que as eleições não mudam nada fundamental, mas vota mesmo assim e pressionam outros a fazê-lo;
· em privado, se opõe à guerra, mas compartilha pontos de vista liberais para não parecer insensível; e
· em privado, quer resistir diretamente ao capitalismo, mas se contenta com ações simbólicas dentro do sistema.
O resultado é trágico: anarquistas radicais em todos os lugares, exceto onde realmente importa.
A situação em Aotearoa intensifica esse colapso porque a esquerda liberal é estruturada em torno de estruturas morais ligadas ao biculturalismo, ao discurso do Tratado e ao trabalho de justiça social baseado em ONGs. São terrenos importantes de luta, mas o Estado aprendeu a usá-los como arma para manter a legitimidade.
Isso produz um cenário político onde anarquistas são pressionados a tratar atores parlamentares, especialmente o Trabalhista, os Verdes e os Te Pāti Māori, como veículos centrais para o “progresso”, mesmo quando seu histórico está profundamente entrelaçado à administração colonial, ao policiamento, ao capitalismo de mercado e à política externa militarizada.
O Estado liberal em Aotearoa tornou-se habilidoso em realizar virtudes morais enquanto intensifica a violência estrutural. Utiliza o kupu Māori na reformulação enquanto expande as prisões. Financia “provedores comunitários” enquanto esmaga o padrão de vida da classe trabalhadora. Contrata consultores iwi enquanto promove a vigilância militarizada no Pacífico. Oferece reconhecimento simbólico enquanto evita a descolonização material.
Ainda assim, muitos anarquistas, imersos em ambientes de ONGs e oficinas do Tratado, lutam para criticar essa dinâmica sem serem acusados de ignorância cultural ou política reacionária. O resultado é silêncio, cautela ou apologismo, comportamentos totalmente incompatíveis com os compromissos anarquistas de enfrentar o poder do Estado, todo o poder do Estado, independente da retórica que envolva.
Assim o argumento retorna: os anarquistas devem apoiar partidos de esquerda; Os anarquistas não devem rejeitar o eleitoralismo; Os anarquistas não devem se opor a estruturas nacionalistas ou militarizadas quando são apresentadas como protetoras da soberania indígena ou comunidades marginalizadas.
Esse raciocínio confunde o Estado com o povo, um erro contra o qual os anarquistas passaram 150 anos alertando.
A alegação de que os anarquistas “não podem” rejeitar o eleitoralismo, ou “não podem” se opor a partidos de esquerda é, em última análise, uma alegação sobre a impossibilidade da imaginação política. Pressupõe que o Estado é o único terreno disponível, que nada significativo pode ser feito fora dele, e que os anarquistas precisam se alinhar à esquerda gerencial porque a alternativa é irrelevante.
Isso, contudo, só é verdade se aceitarmos as premissas do fatalismo liberal. Toda a tradição anarquista existe porque gerações anteriores recusaram essas premissas. Emma Goldman não olhou para o início do século XX e decidiu que os anarquistas deviam apoiar prefeitos progressistas. Kropotkin não concluiu que a classe trabalhadora deveria votar em reformadores liberais. Radicais Māori na década de 1970 não decidiram que a libertação passasse pelo Parlamento. A CNT espanhola não acreditava que a emancipação exigisse alianças com partidos burgueses, até que a captura interna dos liberais os enfraqueceu com consequências desastrosas.
O anarquismo sempre insistiu que política é algo para muito além dos ciclos eleitorais. As crises da nossa época, o colapso climático, o colapso habitacional, os alinhamentos imperiais militarizados, a infraestrutura social em colapso provam, tão somente, que a organização anarquista não é só viável, mas necessária. O Estado não é o único local de ação política. Nem é o mais eficaz. É só o único que os liberais conseguem imaginar.
Se o anarquismo quiser se recuperar da captura liberal, precisa reafirmar algumas verdades básicas e intransigentes.
Os anarquistas rejeitam o eleitoralismo não porque as eleições sejam moralmente impuras, mas porque a participação eleitoral mina ativamente o desenvolvimento do poder autônomo da classe trabalhadora. Cada hora investida em campanha é uma hora que não é dedicada à organização. Todo argumento sobre votação estratégica é uma distração do verdadeiro trabalho de construir alternativas. Cada segundo gasto defendendo partidos de esquerda é um segundo gasto normalizando a ideia de que a libertação flui para baixo a partir do Parlamento, em vez de para cima a partir da luta.
Os anarquistas se opõem a todo militarismo, não seletivamente, não só quando se alinha aos interesses ocidentais, não só quando os liberais aprovam, porque toda guerra fortalece o Estado, intensifica o nacionalismo e expande o aparato repressivo que, em última análise, será usado contra nós.
Os anarquistas rejeitam a noção de que partidos de esquerda representam “a comunidade”. O Labour não representa os trabalhadores. Os Verdes não representam resistência ecológica. Te Pāti Māori não representa descolonização. Os partidos representam a si mesmos, a sua liderança, os seus financiadores, os seus incentivos institucionais, as suas carreiras.
Os anarquistas recusam a política de culpabilização do liberalismo, a ideia de que somos responsáveis pelas vitórias da direita se recusarmos nos alinhar à esquerda parlamentar. Essa lógica é chantagem emocional usada para disciplinar a dissidência.
Mais importante ainda, os anarquistas precisam redescobrir a confiança de que podemos agir, podemos nos organizar e podemos construir poder político fora do Estado. Precisamos parar de acreditar que autonomia é impossível. O futuro não pertence aos eleitores, mas àqueles que correm o risco de criar algo fora dos sufocantes quadros da governança capitalista.
O discurso liberal que infecta o anarquismo contemporâneo acaba se reduzindo a uma frase lamentável:
“O anarquismo não pode fazer tudo, então os anarquistas devem ajudar os liberais.”
É um credo derrotista disfarçado de pragmatismo. É o sussurro de um movimento que perdeu a fé em si mesmo. É a ideologia de um anarquismo que esqueceu a própria história, as próprias vitórias, a própria capacidade de aterrorizar os poderosos.
Quando os anarquistas argumentam que não podem rejeitar o eleitoralismo, estão abandonando o princípio de que a libertação cresce de baixo. Quando os anarquistas argumentam que não podem se opor a partidos de esquerda, estão entregando a independência às próprias instituições criadas para neutralizar movimentos sociais. Quando os anarquistas argumentam que não podem manter o antimilitarismo, estão aceitando a lógica do império. Quando anarquistas argumentam que não podem agir sem permissão estatal, deixam de ser anarquistas.
Estamos em um momento em que o capitalismo está se desfazendo, o clima desmorona, o militarismo global acelera e as velhas categorias políticas colapsam. Não é um momento para recuar no pragmatismo exausto da esquerda liberal. É o momento de resgatar a audácia e a clareza do anarquismo: a crença de que a classe trabalhadora pode se organizar, que as comunidades podem se governar, que a solidariedade pode substituir a coerção, e que os Estados, todos os Estados, são obstáculos à liberdade, e não são veículos para ela.
Devemos ao mundo algo melhor do que nos tornarmos a ala auxiliar do liberalismo.
Fonte: https://thepolarblast.wordpress.com/2025/11/22/the-liberal-capture-of-anarchism/
Tradução > CF Puig
agência de notícias anarquistas-ana
A virgindade, mito
para vender corpos
no mercado nupcial.
Liberto Herrera
Perfeito....
Anônimo, não só isso. Acredito que serve também para aqueles que usam os movimentos sociais no ES para capturar almas…
Esse texto é uma paulada nos ongueiros de plantão!
não...
Força aos compas da UAF! Com certeza vou apoiar. e convido aos demais compa tbm a fortalecer!