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Ed Simon analisa a vida de Alexander Berkman, Anarquista, Aspirante a assassino e Luigi Mangione do século XIX

Por Ed Simon | 27/01/2025

Vestindo um terno cinza e uma gravata branca comprados na loja de departamentos Kaufmann Brothers e com um crachá com o pseudônimo “Simon Bachman”, aparentemente um agente de empregos de Nova York, o anarquista russo Alexander Berkman, de 25 anos, estava do lado de fora do Chronicle-Telegraph Building, em Pittsburgh, em um dia quente de verão de 1892. Ele estava esperando que o industrial Henry Clay Frick, presidente da recém-consolidada Carnegie Steel Corporation, voltasse de seu baralho cotidiano no Duquesne Club.

No bolso de Berkman havia um revólver calibre 38, de cano curto. No outro, um punhal de 30 centímetros. “A história do mundo está do meu lado”, murmurou o anarquista Kirilov, de Fyodor Dostoevsky, em Demônios, e sem dúvida Berkman compartilhava de sentimentos semelhantes.

Porém, Kirilov queria morrer pela irmandade dos homens, enquanto Berkman acreditava que tinha de matar pela mesma. O estudioso e franzino Berkman estava tão nervoso que esbarrou desajeitadamente em Frick quando o primeiro saiu do elevador, quase deixando cair seu revólver.

Assassinato não era algo natural para o estudioso Berkman, que argumentaria em seu livro Prison Memoirs of an Anarchist (Memórias de um anarquista na prisão), de 1912, que “a desumanidade do homem para com o homem não é a última palavra. A verdade é mais profunda. É a escravidão econômica… que transformou a humanidade em lobos e ovelhas”. O anarquista queria fazer de Frick um exemplo por causa da escravidão econômica. E assim o fez, de certa forma.

O anarquismo conta com uma variedade vertiginosa de vertentes. Anarco-comunismo, anarco-sindicalismo, anarco-coletivismo; mutualismo, individualismo, ilegalismo. Certamente estão comprometidas com a práxis – como o exemplo de Berkman deve mostrar – e os anarquistas tiveram sua parcela de sucesso político de curta duração, desde os poucos e inebriantes meses da Comuna de Paris em 1871 até a Makhnovshchina no sul da Ucrânia após a Primeira Guerra Mundial, a Chiapas contemporânea dos Zapatistas e os revolucionários Curdos em Rojava.

No entanto, em comparação com seus companheiros e adversários, os Marxistas-Leninistas, que no auge de seu poder governaram mais de um terço do globo, o anarquismo – pelo menos no mundo moderno – raramente foi tentado. Portanto, é necessário um certo impulso imaginativo, uma sensibilidade lírica, uma perspectiva literária.

Enquanto o comunista encontra a salvação no estado e o capitalista na corporação, o anarquista entende que a libertação é proporcionada por amigos e vizinhos, familiares e companheiros. Seja violento ou pacifista, “o anarquismo significa que você deveria ser livre”, escreve Berkman em seu charmoso título ABC do Anarchism, “que ninguém deveria escravizá-lo, mandar em você, roubá-lo ou impor-se a você”.

Some-se a isso o francês barbudo Pierre-Joseph Proudhon com sua invocação de que “propriedade privada é roubo”, Peter Kropotkin, que parece tanto um velho crente russo quanto um revolucionário profetizando que “neste exato instante os tiranos da terra morderão a poeira”, Mikhail Bakunin, que bradava com energia demoníaca que “a paixão pela destruição é uma paixão criativa”, a oradora lituano-americana Emma Goldman – amante de Berkman e uma teórica muito mais influente – dizendo que “se não posso dançar, não é minha revolução”.

O marxismo é uma ideologia para economistas, mas o anarquismo é para poetas – uma retórica estrondosa e denunciadora, escoriante e profana. Até mesmo Berkman sabia dizer uma frase, embora não com perfeita elegância – “Se o seu objetivo é garantir a liberdade, você deve aprender a viver sem autoridade” (um sentimento que não aproximou os anarquistas nem dos comunistas nem dos capitalistas).

Como indica o ódio de Berkman pela autoridade, os marxistas podem desprezar os capitalistas e os capitalistas o estado, mas o anarquismo possui a sabedoria de detestar ambos. Fiel à doutrina da “propaganda pelo ato”, no entanto, Berkman queria ir além da teoria e escrever seus poemas com uma arma.

Como Berkman estava preocupado com a possibilidade de perder sua coragem, ele não esperou que a recepcionista fizesse a falsa pergunta sobre “Simon Bachman”. Em vez disso, Berkman invadiu o escritório onde Frick estava sentado em uma cadeira de capitão de bordo vermelha, apontou o revólver e disparou. A bala ficou alojada no ombro de Frick.

Berkman disparou novamente, dessa vez atingindo o pescoço do alvo. Ao tentar dar o tiro fatal, Berkman foi agarrado por um assistente; os dois duelaram sobre a pesada mesa de carvalho e a arma disparou, quase quebrando o vidro da luminária de latão.

Do corredor, os funcionários viam as silhuetas da briga através das janelas foscas. Muitos chegaram bem a tempo de ver Berkman esfaquear Frick duas vezes na perna. Um ajudante do xerife tirou Berkman do meio do tumulto e, anos depois, ele se lembrou do rosto “cinza-acinzentado” de Frick e de como sua “barba preta…[estava] coberta de vermelho”.

Três tiros representaram um ato ínfimo de violência naquele verão. Menos de duas semanas antes, os Pinkertons abriram fogo contra trabalhadores siderúrgicos em greve em Homestead sob a ordem de Frick. Sete homens morreram. Se alguém merecia uma bala de um anarquista, esse alguém era Frick, mas Berkman esperava incitar uma revolução. Nesse aspecto, ele obviamente fracassou.

Uma multidão provocadora se reuniu na Fifth Avenue quando Berkman foi levado pela polícia, algo surpreendente em uma cidade onde Frick era amplamente odiado. Talvez eles estivessem apenas com raiva pelo fato de Berkman ter perdido. Se Frick tivesse sangrado em seu fino tapete oriental, talvez Alexander Berkman tivesse sido um Luigi Mangione do século XIX.

Antes que o vilão du jour do status quo fosse antifa, ou os Islâmicos, os comunistas ou os Marxistas-Leninistas, era o anarquista estrangeiro, de bigode, que jogava bombas. De acordo com a imprensa sensacionalista norteamericana, os anarquistas eram habitantes de rathskellers alemães que construíam bombas ou imigrantes italianos que estocavam armas, emigrantes siberianos que perfuravam trilhos de trem e sindicalistas de Chicago que incendiavam fábricas.

Não que a violência política fosse ficção, como demonstra o exemplo de Berkman. Acrescente a isso o assassinato do presidente William McKinley em 1901, o atentado a bomba contra o senador Thomas W. Hardwick, da Geórgia, em 1919, e o atentado a bomba em Wall Street em 1920, que tirou quarenta vidas.

Em resposta, ou melhor, usando a violência como desculpa, o Procurador Geral A. Mitchell Palmer iniciou as operações violentas que levariam seu nome, nas quais milhares de americanos foram presos e deportados, principalmente judeus e italianos. Berkman e Goldman estavam entre os exilados, destinados à recém-formada União Soviética, onde os bolcheviques não eram mais receptivos à política anti-hierárquica do que os capitalistas.

Em uma manhã fria de dezembro de 1919, Goldman e Berkman se amontoaram no convés do S.S. Buford enquanto a Estátua da Liberdade parecia cada vez menor, com o navio indo em direção à Rússia.

Esse foi o primeiro Red Scare dos Estados Unidos, quando suspeitos de serem anarquistas, socialistas, Marxistas e sindicalistas eram frequentemente processados e perseguidos com pouca justificativa. Esse foi o triste destino de Lazarus Averbuch, um emigrante Russo-Judeu de dezenove anos de idade, morto a tiros pelo chefe de polícia de Chicago em 1908 por ter ousado bater à porta do chefe de polícia (parece que o jovem apenas pensou que deveria pegar uma “carta de bom caráter” das autoridades, como o Czar esperava que os judeus fizessem).

Para encobrir a realidade do assassinato de Averbuch, a polícia e a imprensa antissemitas transformaram esse jovem sobrevivente do pogrom em um terrorista. Mais tarde, Averbuch foi homenageado no livro The Lazarus Project (O Projeto Lazarus), do escritor Bósnio-Americano Aleksandr Hemon, uma metaficção e um elogio, em que ele descreve como “os Estados Unidos estavam obcecados pelo anarquismo… oradores patrióticos se manifestavam contra os perigos pecaminosos da imigração desenfreada, contra os ataques à liberdade Americana e ao Cristianismo”.

Outro equívoco da justiça ocorreu doze anos depois, quando os anarquistas italianos Nicola Sacco e Bartolomeo Vanzetti foram executados por um assassinato em Massachusetts, do qual foram posteriormente inocentados. Sacco e Vanzetti se tornaram mártires do anarquismo e do sentimento pró-imigração (meu próprio avô italiano ajudou a arrecadar dinheiro em sua defesa), com John Dos Passos escrevendo como, após a cadeira elétrica, “suas vozes sopram de volta… cantando uma música / para estourar os tímpanos… Faça um poema disso, se tiver coragem!”

O terrorista niilista de um homem é o romântico combatente da liberdade de outro, e assim tem sido na literatura daqueles que foram esmagados pelo sistema e que se lançam em uma violência justa. William Godwin, o romancista inglês do século XVIII, nunca usou a palavra “anarquismo”, mas foi considerado um precursor por causa de seu romance antiaristocrático Caleb Williams, ou pelo tratado em que declarou que “Nenhum homem deve invadir minha província, nem eu a dele”.

Leo Tolstoy, que apesar de ser um conde, elaborou uma síntese do Cristianismo e do anarquismo, embora uma leitura superficial dos evangelhos demonstre que isso parece já ter sido feito por Cristo. Tolstói pregava que “não somos filhos de alguma pátria… mas somos filhos de Deus”, pois os “Anarquistas estão certos em tudo”.

George Orwell era um inglês, às vezes anarquista e às vezes socialista, que lutou com os republicanos na Guerra Civil Espanhola, apenas para aprender que as balas stalinistas destinadas aos fascistas, na maioria das vezes, atingiam seus camaradas, uma importante educação política, escrevendo em Homage to Catalonia que, independentemente do partidarismo, “quando vejo um trabalhador de carne e osso em conflito com seu inimigo natural, o policial, não preciso me perguntar de que lado estou”.

A teoria e o jornalismo podem ser úteis, mas o gênero vanguardista para imaginar um mundo diferente, contrário e alternativo é a ficção científica. A ficção especulativa é tanto o gênero mais radical quanto o mais reacionário, um laboratório para experimentar arranjos sociais alternativos. Para cada companheiro de viagem fascista como Robert Heinlein ou o reacionário Orson Scott Card, há um Samuel Delany, uma Octavia Butler, uma Ursula K. Le Guin – a fonte tanto da revolução quanto de seu oposto.

A série “The Culture Series”, do romancista escocês Iain M. Bank, com seu relato de uma civilização galáctica pós-escassez; Walkaway, do filósofo canadense Corey Doctorow, em que sobreviventes pós-apocalípticos constroem uma sociedade baseada na prosperidade humana; The Dispossessed: An Ambiguous Utopia (Os Despossuídos), de Le Guin, em que uma sociedade interestelar é anarco-sindicalista. Ao invés de um cenário infernal cyberpunk ou de um cenário de saúde pós-nuclear destruído, de um apocalipse zumbi ou de um pesadelo capitalista digital, a ficção científica anarquista fornece o léxico para um futuro mais esperançoso.

Butler, que não se descreve como anarquista, explora temas semelhantes em Parable of the Sower (Parábola do Semeador). Escrita em 1993, Parable of the Sower e sua sequência prevêem um distante e distópico 2024. A adolescente Lauren Oya Olamina vive em uma Califórnia devastada pelo crime e por incêndios florestais; os Estados Unidos estão prestes a eleger um fascista cujo lema é “Make America Great Again”.

Nesse estado Hobbesiano, a hiperempatia de Lauren alimenta uma nova ideologia chamada Earthseed, dedicada à solidariedade. Como os meios tradicionais de estruturar uma comunidade falharam, ela e seus vizinhos precisam forjar a sua própria comunidade. “Percebo que não sei muito”, escreve ela. “Nenhum de nós sabe muito. Mas todos nós podemos aprender mais. Então, podemos ensinar uns aos outros.”

A essência da coisa toda – nenhum de nós sabe muito; podemos ensinar uns aos outros. Não se trata de um pistoleiro solitário galopando pela paisagem devastada ou de um mercenário corporativo perseguindo um inimigo, mas de Lauren que organiza sua comunidade à medida que eles partem. Não o rifle de Pinkerton ou o revólver de Berkman, mas a mão de seu vizinho.

O antropólogo radical David Graeber, que com a perspicácia de um poeta da Madison Avenue cunhou o lema da #Occupy “Nós somos os 99%”, escreveu em “Are You Anarchist? The Answer May Surprise You!” (Você é Anarquista? A Resposta Pode te Surpreender!) que, embora “Muitas pessoas pareçam pensar que os anarquistas são defensores da violência, do caos e da destruição”, eles são, na maioria das vezes, “simplesmente pessoas que acreditam que os seres humanos são capazes de se comportar de maneira razoável sem precisarem ser forçados a isso”.

Quando se trata de ajuda externa, a Califórnia de Butler é indistinguível da real, onde sua casa pode pegar fogo, mas os hotéis lhe hospedarão (com desconto), ou onde verbas federais podem ajudar na reconstrução (pelo menos até 20 de janeiro). Em sua essência, o que a literatura do anarquismo sempre pressupôs é que não podemos contar com o estado e que não podemos contar com os oligarcas – mas não estamos sozinhos. Temos uns aos outros, o que é mais do que suficiente.

Fonte: https://lithub.com/anarchism-means-that-you-should-be-free-on-the-literature-of-liberation/

Tradução > acervo trans-anarquista

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Irene Fuke