A expressão latina é uma citação bíblica que Pierre-Joseph Proudhon colocou na capa de sua obra seminal, Sistema de Contradições Econômicas ou Filosofia da Miséria, e reflete muito bem qual é a dupla abordagem que o anarquismo adotou na luta contra a dominação e a opressão.
Por um lado, o claro entendimento de que aspectos chave do sistema dominante não podem ser recuperados, mas têm que ser enfrentados radicalmente. É esta radicalidade que também é demonstrada em táticas de confronto sucessivas em diferentes momentos de sua história, nos quais a destruição tem sido empregada no sentido literal, com propaganda pelo fato de que cheirava mais a pólvora e morte do que a construção de um novo mundo. É o que ainda está presente nos slogans que podemos ouvir em algumas manifestações, tais como “Um trabalhador despedido, um patrão enforcado”. Neste caso, seria mais uma bravata inócua do que uma séria ameaça, mas em outros casos é claro que em um determinado momento é necessária a oposição violenta, uma posição que o Bloco Negro assume consistentemente, ou que Peter Gelderloos apoia em seu ensaio contra a não-violência como uma estratégia prioritária. O domínio e a opressão não vão cair sem um “empurrão” sério que os faça cair.
Entretanto, volto ao profundo sentido ético do anarquismo, para o qual o critério ético que deve regular toda ação de luta e transformação radical da sociedade deve ser a coerência entre os fins e os meios: o fim nunca justifica os meios. O uso da violência, que em alguns casos pode ser justificado, é um recurso bastante incoerente com o propósito de construir uma sociedade livre e solidária. O próprio Mikhail Bakunin foi claro a esse respeito: “Mas cuidado! Um problema resolvido em termos de força continua sendo um problema”. No anarquismo clássico espanhol, alguns pensadores eram muito relutantes em usar a violência, como Ricardo Mella, e outros resistiam, como Salvador Seguí, embora ele tivesse que enfrentar a extrema violência dos pistoleiros dos patrões.
Mas, ao mesmo tempo, é uma questão de construir, ou seja, de tornar visível outra forma de agir e outra forma de viver. Não estamos apostando na autogestão, na horizontalidade, na abolição de hierarquias e privilégios, porque gostamos deles como ideais utópicos de uma sociedade plena e reconciliada que se estabelecerá como meta final de um progresso ininterrupto da humanidade, que nadará em abundância e praticará a tomada dos excedentes. Ou como um salto em frente após uma insurreição destrutiva, em cujas cinzas a comuna anarquista se levantará. Talvez seja o mal de usar o tempo futuro, como faz Proudhon em sua citação bíblica latina. Muito possivelmente, desde 1789 o mundo cultural e político ocidental tem vivido ancorado em dois mitos, o do progresso e o da revolução. O primeiro, confiando em um tempo ilimitado, que traria melhorias constantes e cumulativas, finalmente chegaria à sociedade perfeita. A ciência e a tecnologia seriam os dois instrumentos fundamentais deste progresso incontrolável. É o que alguns transhumanistas e neoliberais ainda acreditam. O segundo é o mito daqueles que, atraídos pela força revolucionária, mostraram uma impaciência, acompanhada de uma forte paixão romântica, o que os levou a ter certeza de que um grande confronto daria lugar a um regime político, econômico e social totalmente novo. O sandinismo, por exemplo, ou o chavismo moderno acreditava nisso, mas os zapatistas e o povo curdo de Rojava são muito mais cautelosos. Após duzentos anos de experiência, não está muito claro do que estamos falando quando falamos de progresso e saímos um pouco escaldados de revoluções sucessivas que deram origem a novas formas de dominação e opressão.
É por isso que a dialética entre destruir e construir é antes uma dialética sempre aberta, sem uma síntese final na qual as contradições desaparecem; Proudhon e Mella já disseram isto, dialéticos, mas não hegelianos. E é por isso que existe outra forma de entender a propaganda, porque tem pouco a ver com destruir, mas muito a ver com edificar. É uma questão de construir aqui e agora, no tempo presente em que vivemos, diferentes realidades pessoais, familiares, sociais, políticas e econômicas. Podemos e devemos nos preocupar com o futuro a curto e médio prazo, pois prever o que pode acontecer nos ajudará a fornecer os recursos necessários para enfrentá-lo com sucesso. Mas o que é realmente importante é o que temos que fazer aqui e agora, na apresentação densa e completa. Mesmo, como dizem algumas das pessoas mais lúcidas do ambientalismo radical, já atingimos um ponto de não retorno. Em outras palavras, a batalha para retardar e reverter um processo de degradação e colapso eco-social foi perdida e nosso esforço fundamental deve ser focalizado no que fazemos no dia-a-dia que nos preocupa e nos impulsiona. Usando o transatlântico como metáfora, a direção errática já o levou a um ponto onde a retificação não é possível e ele começa a entrar no porto como um elefante em uma loja de porcelana. Os primeiros danos já podem ser vistos claramente.
Na verdade, é uma questão de parar de imaginar futuros mundos eutópicos ou distópicos e concentrar-se nos mundos presentes. De certa forma, é para recuperar algo do anarquismo que o marxismo criticou: sua recusa em traçar um roteiro claro para a conquista do poder e o estabelecimento de uma sociedade revolucionária. Por um lado, foi devido a uma profunda confiança na capacidade criativa da inteligência coletiva do povo quando se tratava de resolver problemas. Mas também podemos entendê-la como uma aposta no humor profético não no sentido de adivinhar o futuro, mas no sentido de denunciar os males presentes sem concessões e exigir a realização imediata de projetos de vida de acordo com regras completamente diferentes, regras de apoio mútuo e solidariedade, sem governantes ou governados. Em seus momentos de maior presença social, foi isso que o anarquismo fez: criou realidades sociais de vários tipos nas quais a sociedade em que eles queriam viver foi prefigurada. Eles não deixaram para amanhã aquilo em que poderiam viver hoje.
É uma questão de mostrar à sociedade em que vivemos que a anarquia funciona, um bom título para um livro de Gelderloos. Ou seja, e especificando como disse no início em meus círculos de influência mais imediatos, nos quais posso prefigurar aqueles ideais nos quais acredito, trata-se de fazer parecer que um professor anarquista, libertário e anarquista é alguém que, junto com seus alunos, gosta mais da relação pedagógica, e sai mais enriquecido. Além disso, ele pode começar a ensinar de uma maneira diferente hoje. É para mostrar que um sindicato autogerido defende melhor os interesses dos trabalhadores e lhes oferece possibilidades mais enriquecedoras de interação em sua própria prática sindical. É para mostrar que a melhor maneira de abordar a habitação é através de projetos cooperativos autogeridos. E podemos continuar com mais exemplos. Não damos nossas vidas pela Ideia, mas a Ideia enriquece nossas vidas hoje.
Breve nota final, para seguir pensando sobre isso
Vivemos em tempos muito complexos e não é fácil oferecer soluções concretas para problemas tão complicados. Também vivemos em tempos de emergência, como a pandemia demonstrou claramente: não é como se a crise chegasse até nós dentro de cinco, dez ou quinze anos. É que a crise já está aqui e não podemos parar por muito tempo para pensar. Não somos, de forma alguma, os únicos preocupados com estas questões. Pessoas e organizações de todos os tipos estão cientes da situação e procuram soluções, embora nem todas se orientem pelos mesmos objetivos ou estejam dispostas a aplicar as mesmas soluções. E não é nada fácil conciliar interesses tão díspares, ou mesmo chegar a um acordo sobre as estratégias mais apropriadas para a ação. Isto é algo que a crise da COVID-19 também nos ensinou: não há respostas claras e há muitas incertezas. A ciência não é tão poderosa quanto o pensamento e os líderes não são tão clarividentes quanto fingiam ser. Percebemos que o imperador está nu e corremos o risco de que um certo medo, quase de pânico, possa se espalhar, favorecendo líderes que são iluminados com soluções brilhantes e simples, mas muito destrutivas.
Por outro lado, a correlação de forças é para o campo anarquista, claramente desfavorável. É difícil calcular quantas pessoas podem estar em sintonia com nossa proposta, mas pode ser muito pouco em termos relativos.
Em princípio, não é fácil. Eu disse anteriormente que o capitalismo como sistema e como forma de vida está profundamente enraizado na sociedade, e é capaz, no momento, de tolerar a existência de partes crescentes da sociedade cujas vidas estão longe de ser satisfatórias. Infelizmente, o capitalismo ainda está com uma saúde invejável, embora muitas pessoas estejam vivendo no limite ou na pobreza e exclusão. Mas existe uma grande lacuna: podemos aqui e agora mostrar diferentes formas de vida e de agir que são mais satisfatórias para aqueles que as tornam suas. Dar um exemplo é sempre a melhor propaganda e a melhor escola. Além disso, estas são formas de vida pessoal e comunitária que, se retomadas por uma maioria significativa da população, dariam lugar a uma melhoria das expectativas a médio e longo prazo. Caso contrário, podemos e devemos prefigurar modos de ação direta em solidariedade e liberdade que nos permitam viver uma vida com maior significado em tempos de dificuldade e incerteza.
Félix García M.
Essa é a parte final do longo artigo intitulado “E agora… o que fazemos?”, originalmente publicado na revista Libre Pensamiento # 103, Madrid, verão 2020. Edição completa disponível em http://librepensamiento.org/wp-content/uploads/2020/10/LP-N%C2%BA-103_WEBl.pdf.
Fonte: https://acracia.org/destruam-et-aedificabo-la-propuesta-anarquista-hoy/
Tradução > Liberto
agência de notícias anarquistas-ana
árvore morta
no galho seco
uma orquídea
Alexandre Brito
Avante!
Obrigado, Mateus!
Incrível texto. O Nestor não conhecia. Bravo!!
Tradução ruim para o título... No texto - se não nesse, no livro - ele faz uma distinção entre shit…
tmj compas! e que essa luta se reflita no bra$sil tbm!