Se entende que qualquer postura política ou social tem certas concepções antropológicas. Qual é o anarquismo? O que é realmente desafiador a esse respeito?
Por Silvia K. Döllerer | Graduada em Filosofia e Periodismo. Mestre em Crítica e Argumentação Filosófica. | 18/10/2023
Antes de tudo, seria útil estabelecer o que chamamos de “natureza humana”. Em geral, é a atribuição de um componente comum a toda a espécie humana, uma característica essencial que torna o homem (e a mulher) “humano” como tal. É verdade que a própria existência de uma natureza compartilhada gera muito debate e que não há uma opinião unânime de que esse seja o caso ou, se for o caso, qual seria esse substrato comum a todos os seres humanos, independentemente de sua origem histórica. No entanto, como este artigo parte de uma suposição falaciosa sobre essa questão, que geralmente está associada ao pensamento acrítico, as várias opiniões sobre a verificabilidade ou a realidade da suposta existência de uma “natureza humana” são de pouca relevância aqui.
Muitos dos argumentos que são apresentados como críticas ao anarquismo baseiam-se na falsa crença de que os libertários concebem os seres humanos como “naturalmente bons”, que essa seria a única razão ou incentivo para que uma sociedade sem estado e hierarquia fosse possível ou mesmo desejável. Entretanto, esse não é o caso.
Os anarquistas não acreditam que a bondade seja parte de nossa essência; não existe essa visão particularmente otimista. É claro que pode haver indivíduos libertários e até mesmo coletivos que acreditam, mas eles estão longe de ser a maioria, nem sua posição pode ser usada para fazer um julgamento do anarquismo como um todo. Como já mencionado, e como Gabriel Kuhn coloca (Revolução é mais que uma palavra: 23 Teses sobre o Anarquismo), uma das “principais críticas ao anarquismo vindas de ideologias marxistas (social-democratas ou leninistas) [é que] o anarquismo é ingênuo, pois tem uma visão idealizada da natureza humana e das relações sociais”; no entanto, ele também acrescenta que “a visão anarquista da natureza humana é, na verdade, muito mais sutil do que a das outras correntes da esquerda (por exemplo, em relação à psicologia do poder)”.
Sem falsear Kropotkin
Alguns dos teóricos que sustentam essa crítica procuram baseá-la em um dos mais renomados de todos os autores anarquistas: Piotr Kropotkin, principalmente por sua obra Apoio Mútuo. Nessa obra, o teórico russo pretende principalmente demonstrar, graças ao seu interesse científico no comportamento de diferentes espécies de animais não humanos, que há uma importante nuance na famosa tese darwinista. Quando se exclama vigorosamente que a evolução ocorre por “seleção natural”, com a “sobrevivência do mais apto/idôneo”, suas conclusões às vezes são mal interpretadas.
O fato de uma determinada característica ser uma “vantagem adaptativa”, tornando um determinado indivíduo mais apto à sobrevivência, obviamente difere de habitat para habitat, mas tem mais a ver com a adaptabilidade a circunstâncias que podem parecer adversas. É nesse ponto que Kropotkin entra com suas várias observações, investigações e estudos do mundo animal, não poupando exemplos: pinguins, besouros enterrados ou aves migratórias. Mencionando o biólogo K. F. Kessler (uma citação que também aparece com destaque na obra do anarquista russo):
Certamente não nego a luta pela existência, mas sustento que o desenvolvimento progressivo, tanto de todo o reino animal quanto, especialmente, da humanidade, não é tanto uma questão de luta mútua quanto de ajuda mútua. Duas necessidades essenciais são inerentes a todos os corpos orgânicos: a necessidade de alimento e a necessidade de multiplicação. A necessidade de alimentação os leva a lutar pela subsistência e ao extermínio mútuo, e a necessidade de multiplicação os leva a se aproximar da ajuda mútua. Mas no desenvolvimento do mundo orgânico, na transformação de algumas formas em outras, a ajuda mútua entre indivíduos da mesma espécie talvez seja mais influente do que a luta entre eles.
É isso que Kropotkin argumenta em toda a sua obra: que o apoio mútuo ocorre em muitas espécies do reino animal e que é, em um grande número de situações, muito mais eficaz para a evolução e a sobrevivência do que a superioridade adaptativa de um indivíduo. Isso mostra que a solidariedade é uma possibilidade real (não uma qualidade inata), não um sonho utópico.
Causas antes dos efeitos
Por outro lado, ao apontar a ingenuidade dos libertários que negam a necessidade das prisões e da repressão governamental, não há fontes anarquistas suficientes para fundamentar a alegação de que o protesto decorre de uma boa concepção do ser humano. Ou seja, quase nenhum teórico anarquista justifica a abolição da prisão com base em uma bondade inata do ser humano.
Para citar outro autor: Emma Goldman, muito crítica do sistema penitenciário e dos mecanismos que o mantêm, estuda as causas da criminalidade; ela enfocou principalmente a moralidade de sua época como um importante fator condicionante ou mesmo desencadeador de atitudes criminosas, aspecto que também não poderíamos descartar hoje. Ela não argumenta que em uma sociedade anarquista não haveria disputas de nenhum tipo, nem que todas as pessoas se tornariam seres de luz em uma sociedade governada pelo apoio mútuo, mas, como muitos de seus colegas, ela mostra que a grande quantidade de crimes é causada por condições sociais que o anarquismo quer combater em suas raízes. Proudhon já comentou sobre isso com seu “a propriedade é roubo”, mas a crítica se estende a muitas outras áreas.
Grande parte dos comportamentos que consideramos prejudiciais para uma convivência mais harmoniosa são atitudes decorrentes de determinadas culturas, tradições ou sistemas de valores (como a santidade da propriedade privada, exacerbada pelo capitalismo): inveja, ganância, meritocracia e sua consequente competitividade etc. Isso aponta para a grande influência do contexto no comportamento humano; longe de argumentar que isso se deve a uma única causa, mostra uma forte relação entre os valores sociais e a maioria dos crimes atualmente puníveis. Dessa forma, a ênfase está no domínio do normativo, não do natural; de como é a esfera social que abriga os valores, um espaço que é puramente contingente e está em constante mudança.
Mais uma potencialidade
Como uma das bandeiras mais importantes do anarquismo é a possibilidade de mudança, de desenvolvimento, não se trata tanto de o ser humano ter componentes concretos que se manifestam continuamente no sujeito, mas sim de poder tê-los em potencial. Nessa linha, Tomás Ibáñez, em seu livro Agitando los anarquismos. De Mayo del 68 a las revueltas del siglo XXI, dedica um capítulo a essa questão, cujo título já é uma frase clara: “A natureza humana: um conceito excedente no anarquismo”. Nesse texto, ele enfatiza que
É totalmente falso, assim que nos damos ao trabalho de examinar o discurso anarquista […], que ele seja caracterizado por uma concepção da natureza humana próxima à de Rousseau. Em geral, as figuras clássicas do anarquismo estão mais inclinadas a enfatizar a plasticidade do ser humano, enfatizando que ele é composto de traços positivos e negativos. De fato, eles consideram que essas características estão frequentemente em conflito e, portanto, devemos estar sempre alertas e reconstruir constantemente as condições de liberdade para que uma vida coletiva sem coerção seja possível.
Em outras palavras, é uma questão de construir uma situação em que a anarquia seja possível; ênfase em “construir”, pois não é um dado adquirido. Para que isso seja viável, tudo o que é necessário é que os seres humanos tenham o potencial para os valores de apoio mútuo desejados e as circunstâncias históricas que possibilitem o desenvolvimento desse potencial, o que acredito ter sido comprovado ao longo da história ou das diferentes experiências que cada um de nós possa ter tido.
A única natureza humana no anarquismo
Apesar de tudo o que foi dito, se o pensamento libertário fosse necessariamente (o que eu não acho que seja o caso) postular e se posicionar em uma natureza humana específica, ela seria a mutabilidade. O atributo da mudança é o que necessariamente torna possível a liberdade, que não é inatamente predefinida e, portanto, não é guiada para o “bem” e para longe do “mal”, uma liberdade sem adjetivos. A possibilidade de o indivíduo escolher o que quer fazer, quer isso contribua para uma melhor convivência ou envolva um conflito: é isso que está sendo defendido. É isso que está sendo buscado, ou o que estamos tentando reconquistar.
Se, por outro lado, não pudéssemos ser maleáveis, cairíamos no mais profundo determinismo, negando assim não apenas a possibilidade de anarquia, mas de qualquer outro sistema de organização e valores que não os atuais. Uma questão que, por outro lado, o desenvolvimento histórico já refuta pela existência de diferentes épocas com suas diferentes formas sociais. No entanto, quase a própria questão de uma natureza humana já traz consigo uma certa determinação em relação ao ser humano: algo que é e não pode mudar, que o acompanha (ou guarda) do nascimento à morte. É por isso que a proposta é, em si mesma, um paradoxo: se o atributo compartilhado por todos os seres humanos é o fato de mudarmos e não sermos determinados, então ele não pode, em si mesmo, ser considerado um atributo comum, já que o que é comum é o fato de não haver nada comum.
Embora este artigo tenha tido a intenção de dar algumas pinceladas no principal argumento contra o anarquismo, que forma uma espécie de falácia do “homem de palha” ou petição de princípio, uma vez que a premissa utilizada não é a correta, não se pretende, de fato, postular outra premissa naturalista em seu lugar, mas derrubá-la. E aqui uma conclusão, reflexão e/ou advertência: é preciso evitar que a natureza do ser humano se torne uma questão central nos debates sobre a viabilidade do anarquismo porque, além de ser um impasse, seria “entrar exatamente no jogo daqueles que negam a possibilidade da anarquia alegando sua incompatibilidade com a natureza humana e cair na armadilha de usar a mesma lógica argumentativa que inspira seu discurso” (Ibáñez, op. cit.).
Tradução > Liberto
agência de notícias anarquistas-ana
Um aguaceiro —
Os pardais da aldeia
Se agarram ao capim.
Buson
Penso che qualsiasi pensiero filosofico sulla natura umana debba basarsi sulla Scienza, su ciò che la Scienza conosce e studia, attraverso l’antropologia, la sociologia, la psicologia e perfino le neuroscienze. Osserviamo neonati, bambini molto piccoli, che non hanno ancora assorbito i comportamenti dei loro genitori e di altri adulti. Ma ecco che entra in gioco un ambito che la Scienza generalmente non affronta (soprattutto quando si tratta della Scienza del sistema), la spiritualità, alla quale, oltre alle questioni psichiatriche, che ci parlano di individui sociopatici di nascita, si può e si deve aggiungere questa equazione di studio sulla natura umana.
Ciò che per me è ovvio è che sì, esiste una natura umana, non siamo robot, facciamo parte della natura proprio come qualsiasi altro essere vivente della fauna e della flora ed è vivere in disarmonia con la nostra natura che ci rende problematici e brutali.
L’indottrinamento religioso, la mercificazione di tutto e di tutti, il capitalismo, la competizione e la rivalità, il materialismo e tutte le altre forme di inversione dei valori e forme di scarsità artificiale a cui siamo sottoposti. Se non esistesse la natura umana fondamentale, non ci sarebbe alcun campo di studio, nulla su cui basarci, nulla da misurare e studiare. Le persone timorose agiscono violentemente, questo è un esempio. Come ogni animale irrazionale, se rimaniamo senza cibo e abbiamo paura, ci comporteremo come qualsiasi altro animale allo stato brado. I cani da combattimento vengono allevati fin dalla tenera età per essere aggressivi e questo si ottiene privandoli del cibo e dell’amore. La dittatura mercantile globale è una fabbrica di reificazione umana, proprio come il militarismo è una fabbrica di fascismo.
Essendo esseri fisici dobbiamo rispettare determinismi di questa natura, la spiritualità insegna che non esiste solo la materia, solo ciò che gli occhi 3D possono vedere e parla di scambi energetici nelle pratiche d’amore tra esseri viventi. Esempio: chi ama gli uccelli non li tiene in gabbia come se fossero di loro proprietà.
Nel mio studio amatoriale sulla natura umana, avevo già capito che l’egoismo e l’invidia non esistono se tutti abbiamo accesso alle cose, cosa che avremo solo in un modello di economia basata sulle risorse.
E sì, la nostra natura umana è un ovvio determinismo, ma ciò non significa che non possiamo essere malleabili. Il veganismo, ad esempio, è un esempio di questa malleabilità necessaria per l’ambiente, per la salute umana e per la fine dello specismo. Non ci vedo alcun paradosso, bisogna solo non generalizzare perché ci sono cose determinate e altre malleabili, semplici. In realtà niente di tutto questo deve essere complicato, ciò che complica le cose è vivere in disarmonia con la natura, cioè nello stato di esistenza commerciale, in questa cultura insostenibile.
Dobbiamo dimostrare la natura umana proprio per sconfiggere ogni argomento contro l’anarchismo o l’anarcocomunismo (dove mi trovo meglio in quanto attivista per l’economia sostenibile basata sulle risorse) Ho apprezzato molto il tuo pensiero filosofico cara Silvia, ho capito le tue argomentazioni e spero avete capito la mia, non possiamo proprio dibattere all’infinito su cose su cui non c’è segreto o dubbio, perché questo dubbio è creato proprio dai liberali e dai nazifascisti che cercano di giustificare in modo scientifico (pseudo Scienza) tutte le loro barbarie. Non è tutto in bianco e nero? Beh, ti dico, non tutto è nemmeno grigio, nella maggior parte degli esempi, il grigio è solo la confusione creata per dividere e conquistare e gli ego su percorsi diversi verso la stessa destinazione. Se osservato da lontano, vediamo il mondo diviso solo tra oppressori e oppressi, tra cattivi e buoni. Dobbiamo concentrarci su questa premessa affinché la sinistra sia solo… LA SINISTRA.