David Graeber: Por que há tão poucos anarquistas na academia?

Esta é uma questão pertinente, uma vez que hoje o anarquismo como filosofia política está em seu apogeu. Os movimentos anarquistas ou de inspiração anarquista estão crescendo em toda parte; os princípios anarquistas tradicionais – autonomia, associação voluntária, auto-organização, ajuda mútua, democracia direta – podem ser encontrados tanto nos fundamentos organizacionais do movimento de globalização quanto em uma grande variedade de movimentos radicais em qualquer parte do mundo. Revolucionários no México, Argentina, Índia e em outros lugares têm abandonado cada vez mais os discursos que defendem a tomada do poder e começaram a formular ideias diferentes sobre o que a revolução poderia significar. É verdade, a maioria ainda usa timidamente a palavra “anarquista”, mas como Bárbara Epstein recentemente assinalou, o anarquismo já ocupou mais do que o lugar que o marxismo ocupava nos movimentos sociais dos anos 60. Mesmo aqueles que não se consideram anarquistas são forçados a se definir em relação a ela e se inspirar em suas ideias.

Entretanto, isto dificilmente se reflete nas universidades. A maioria dos acadêmicos muitas vezes tem uma ideia muito vaga do que é o anarquismo, ou o rejeitam com os estereótipos mais grosseiros. (“Organização anarquista! Isso não é um contrassenso?”) Nos EUA há milhares de acadêmicos marxistas de uma ou outra escola, mas apenas uma dúzia de professores dispostos a se chamarem anarquistas.

É uma questão de tempo? Isso é possível. Talvez dentro de alguns anos as universidades estejam transbordando de anarquistas, mas eu não tenho grandes esperanças. O marxismo parece ter uma afinidade com a universidade que o anarquismo nunca terá. Afinal, é o único grande movimento social inventado por um acadêmico, mesmo que mais tarde tenha se tornado um movimento pela união da classe trabalhadora. A maioria dos ensaios sobre a história do anarquismo afirma que suas origens foram semelhantes às do marxismo: o anarquismo é apresentado como uma criação de certos pensadores do século XIX – Proudhon, Bakunin, Kropotkin, etc. – O anarquismo, nos relatos mais comuns, é frequentemente apresentado como o parente pobre do marxismo, teoricamente um pouco coxo, que é compensado, no entanto, no plano ideológico, por sua paixão e sinceridade. Mas na verdade, a analogia é, na melhor das hipóteses, forçada. Os “pais fundadores” do século XIX nunca pensaram que tivessem inventado algo particularmente novo. Os princípios básicos do anarquismo – auto-organização, associação voluntária, ajuda mútua – referem-se a formas de comportamento humano que foram consideradas como parte da humanidade desde o seu início. O mesmo pode ser dito de sua rejeição do Estado e de todas as formas de violência estrutural, desigualdade ou dominação (anarquismo significa, literalmente, “sem governantes”), e também do reconhecimento de que todas essas formas estão, até certo ponto, relacionadas e se reforçam umas às outras. Estas ideias nunca foram apresentadas como o germe de uma nova doutrina. E na verdade, não foram: pode-se encontrar registros de pessoas fazendo tais argumentos ao longo da história, embora todas as evidências sugiram que, em quase todos os momentos e em quase todos os lugares, estes pontos de vista raramente foram expressos por escrito. Referimo-nos, portanto, menos a um corpo de teoria do que a uma atitude ou até mesmo a uma fé: a rejeição de certos tipos de relações sociais, a confiança de que outros serão muito melhores na construção de uma sociedade habitável, a crença de que tal sociedade poderia realmente existir.

Se compararmos também as escolas históricas do marxismo e do anarquismo, vemos que são projetos fundamentalmente diferentes. As escolas marxistas têm autores. Assim como o marxismo surgiu da mente de Marx, também temos leninistas, maoístas, trotskistas, gramscianos, althusserianos… (Note que a lista é encabeçada por chefes de estado e gradualmente desce até os professores franceses). Pierre Bourdieu observou uma vez que se o mundo acadêmico fosse como um jogo em que os especialistas lutam pelo poder, saber-se-ia que se ganhou quando esses mesmos especialistas começaram a como criar um adjetivo a partir de seu nome. É precisamente para preservar a possibilidade de vencer este jogo que os intelectuais insistem em continuar usando em suas discussões teorias de história do tipo “Grande Homem”, que sem dúvida escarneceriam em qualquer outro contexto. As ideias de Foucault, como as de Trotsky, nunca são tratadas como um produto direto de um determinado meio intelectual, resultado de conversas e discussões intermináveis envolvendo centenas de pessoas, mas como o produto do gênio de um único indivíduo ou, muito ocasionalmente, de uma mulher. Também não é o caso que a política marxista tenha sido organizada como uma disciplina acadêmica ou que ela se tenha tornado um modelo para medir, cada vez mais, o grau de radicalismo dos intelectuais.

Na realidade, ambos os processos se desenvolveram em paralelo. Da perspectiva da academia, isto produziu resultados satisfatórios – o sentimento de que deve haver algum princípio moral, que as preocupações acadêmicas devem ser relevantes para a vida das pessoas – mas também desastrosos: transformou muito debate intelectual em uma paródia de política sectária, na qual todos se esforçam para caricaturar os argumentos uns dos outros não apenas para mostrar o quanto estão errados, mas sobretudo o quanto malévolos e perigosos eles podem ser. E tudo isso quando as discussões que são levantadas usam uma linguagem tão hermética que somente aqueles que foram capazes de pagar sete anos de educação superior poderão ter acesso a elas.

Consideremos agora as diferentes escolas do anarquismo. Há anarco-sindicalistas, anarco-comunistas, insurrecionais, cooperativistas, individualistas, plataformistas… Nenhum deles deve seu nome a um Grande Pensador; pelo contrário, todos eles recebem o nome de algum tipo de prática ou, mais frequentemente, de princípio organizacional. (Significativamente, as correntes marxistas que não recebem o nome de pensadores, tais como a autonomia ou o comunismo conselhista, são as mais próximas do anarquismo). Os anarquistas gostam de se destacar por sua prática e como eles se organizam para realizá-la e, de fato, têm dedicado a maior parte de seu tempo a pensar e discutir exatamente isso. Os anarquistas nunca estiveram muito interessados nas questões estratégicas e filosóficas que historicamente têm preocupado os marxistas. Assim, os anarquistas consideram questões como “Os camponeses são uma classe potencialmente revolucionária?” para que sejam os próprios camponeses a decidir. Qual é a natureza da forma da mercadoria? Em vez disso, eles discutem sobre qual é a forma verdadeiramente democrática de organizar uma assembleia e em que ponto a organização deixa de ser enriquecedora e restringe a liberdade individual. Ou sobre qual ética deve prevalecer em oposição ao poder: o que é ação direta, é necessário (ou certo) condenar publicamente alguém que assassina um chefe de Estado, ou pode o assassinato ser considerado um ato moral, especialmente quando impede algo terrível, como uma guerra? Ou quando é certo apedrejar uma janela?

Em resumo:

  1. O marxismo tende a ser um discurso teórico ou analítico sobre estratégia revolucionária.
  2. O anarquismo tende a ser um discurso ético sobre a prática revolucionária.

Obviamente, tudo o que eu disse até agora é um pouco caricatural (tem havido grupos anarquistas muito sectários e muitos marxistas libertários, incluindo possivelmente eu mesmo, que têm sido a favor da prática). De qualquer forma, como já assinalei, isto implica uma grande complementaridade potencial entre os dois. E, de fato, houve: Mikhail Bakunin, além de discutir com Marx sobre questões práticas em inúmeras ocasiões, também traduziu pessoalmente o capital para o russo. Mas também torna mais fácil entender por que há tão poucos anarquistas na academia. Não é simplesmente que o anarquismo não emprega uma teoria sublime, mas que suas preocupações se limitam acima de tudo às formas de prática; ele insiste, antes de tudo, que os meios devem estar de acordo com os fins; a liberdade não pode ser gerada por meios autoritários. Na verdade, na medida do possível, deve-se antecipar a sociedade que se deseja criar nas relações com amigos e companheiros. Isto não se encaixa muito bem com o trabalho na universidade, talvez a única outra instituição ocidental além da Igreja Católica e da monarquia britânica que permaneceu inalterada desde a Idade Média, promovendo debates intelectuais em hotéis de luxo e até mesmo fingindo que tudo isso encoraja a revolução. No mínimo, um professor abertamente anarquista poderia questionar como funcionam as universidades – não pretendo aqui solicitar um departamento de estudos anarquistas – e isso, é claro, lhe traria muito mais complicações do que qualquer coisa que pudesse escrever.

David Graeber

Fonte: https://lapeste.org/2019/06/david-graeber-por-que-hay-tan-pocos-anarquistas-en-la-academia/

Tradução > Liberto

agência de notícias anarquistas-ana

a estrela d’alva se tirou
jamais clareava
negras árvores nos azulados

Guimarães Rosa

Leave a Reply