De acordo com a ideologia neoliberal, este é um mundo onde “cão come cão”. Mas onde e quando você vê cachorro comendo cachorro? A menos que eles estejam morrendo de fome (devido a condições não naturais), mal socializados (um problema de condicionamento) ou em uma coleira (a metáfora perfeita para a natureza disfuncional do autoritarismo), é muito mais provável que você veja cenários de cão cheira cão, cão brinca com cão.
O foco do neoliberalismo na competição revela que, em sua essência, ele se baseia em dividir e governar. O economista Friedrich Hayek, avô do culto da morte egoísta e analmente retentivo que literalmente ameaça a vida como a conhecemos, admitiu abertamente que, deixados por nossa conta, os seres humanos naturalmente se organizam em comunidades autônomas, autogovernadas, autossustentáveis, felizes e contentes. Mas onde está o lucro nisso?
O neoliberalismo criou um colapso nos relacionamentos (uns com os outros, outras comunidades, outras espécies e, finalmente, com o nosso planeta) que levou diretamente a uma pandemia de isolamento, ansiedade, estresse, dependência e depressão. Essas doenças antissociais não apenas nos tornam menos capazes de nos organizar contra a exploração, mas também nos tornaram consumidores perfeitos, famintos por pequenos goles de dopamina para nos distrair da insatisfação fundamental da vida. Fazer compras não é terapia, é um sintoma. Pessoas felizes não compram porcarias.
A economia global neoliberal é tão anti-social que construir/reconstruir relações tornou-se um ato radical. E o anarquismo é sobre relacionamentos. O avô do mutualismo Pierre-Joseph Proudhon disse (na linguagem patriarcal de sua época): “O homem mais livre é aquele que tem mais relações com seus semelhantes”.
Em seu inestimável livro Anarquism, Carissa Honeywell examina a declaração de Proudon e sua relevância moderna:
Para os anarquistas, a liberdade depende de relações de cuidado e interdependência. Em um nível, isso ocorre porque essas relações sustentam a sobrevivência material; nossa forte dependência uns dos outros significa que é impossível ser livre sozinho (mesmo quando essa dependência é escondida de nós por convenções de troca, como o dinheiro, que mascaram a interdependência).
Para os pobres ou marginalizados, a liberdade exige que criemos relações de maior igualdade material, porque a liberdade sem acesso aos recursos necessários para a sobrevivência e outras necessidades não tem sentido. Na verdade, todos precisam da ajuda dos outros. É difícil pensar em qualquer desafio que enfrentemos que não exija assistência humana e não humana. “É um privilégio inconsciente”, escreve a professora de antropologia Anna Tsing, “que nos permite fantasiar — contrafactualmente — que sobrevivemos sozinhos”.
Assim, uma abordagem coletivista da economia não é apenas preferível em um sentido ético, é de fato a realidade diária escondida por trás da mitologia do neoliberalismo. Mas, no século XX, o comunismo de Estado provou que uma abordagem autoritária do coletivismo era tão exploradora e desumanizadora quanto o modelo de propriedade privada. Somente o anarquismo oferece coletivismo e um respeito saudável pela liberdade individual. Honeywell continua:
Essas mesmas experiências ou sentidos de nós mesmos que entendemos como liberdade — individualidade, singularidade, criatividade, expressão ou individualidade — são o resultado de necessidades profundamente relacionais (psicológicas, fisiológicas, sociais e espirituais) sendo atendidas em conexão com e em reação a outros seres.
A individualidade humana depende da colaboração de outros seres através de relacionamentos com eles. Experiências intensas de “egoísmo” são o produto das comunidades e redes de relacionamento que apoiam e nutrem, antagonizam e desafiam, nos desenvolvem e nos criam. Nesta tradição, a liberdade e a individualidade são o resultado de conexões mutuamente sustentáveis com os outros, somos “nós” antes de sermos “eu”.
O anarquismo não é nada se não for aplicado na prática. O trabalho a ser feito é se (re)conectar com nossas comunidades e uns com os outros (deixar o puritanismo e as lutas internas para os autoritários). Uma das coisas mais importantes que podemos fazer como anarquistas é criar espaços onde as relações interpessoais, comunitárias e internacionais possam prosperar.
Em nosso pequeno experimento, em South Yorkshire, de anarquia na prática, Doncaster ‘s Bentley Urban Farm, estamos construindo uma “Cozinha de Comensalidade” para fornecer refeições pagas de acordo com as possibilidades de cada um em espaços quentes para que as pessoas saibam que podem obter ambos sem a adição de estigma, julgamento ou vitimização. Não como caridade, mas como camaradas juntos em boa companhia.
Comensalidade (uma palavra que aprendi com o anarquismo) é o ato de comer juntos, uma prática simples que cria laços e aprofunda relacionamentos.
Esqueça cão-come-cão, melhor apenas comer juntos se você quiser mudar o mundo.
~ Warren Draper
Fonte: https://freedomnews.org.uk/2023/01/15/subverting-the-dog-eat-dog-dogma/
Tradução > Abobrinha
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