Por David S. D’Amato
Em seu livro Practical Anarchism: A Guide for Daily Life (Anarquismo prático: Um Guia para a Vida Cotidiana), Scott Branson argumenta que “anarquismo é um nome para algo que a maioria de nós já faz. O nome em si importa menos do que a ação”. Os anarquistas são fazedores que se recusam a esperar por um momento perfeito ou por uma revolução política para começar o trabalho de criar um mundo melhor. Os anarquistas também são críticos sociais que desafiam o status quo com ações e não aceitam simplesmente a regra antidemocrática dos especialistas. Os economistas não foram capazes – embora, em sua defesa, não pareçam se importar em tentar – de explicar como é possível que seu mercado mundial robusto, dinâmico e hipercompetitivo seja dominado por tão poucas empresas com tanto dinheiro e poder de mercado. Há tão poucas empresas, em parte porque o ambiente capitalista global no qual as empresas operam tornou-se extraordinariamente grande e complexo. Fizemos isso, de acordo com os interesses de classe, conscientemente ou não.
Navegar nesse sistema complexo requer relacionamentos estreitos e muito caros com atores estatais, e há muitos representantes estatais poderosos, por exemplo, nos setores de defesa e aeroespacial, energia e petróleo, telecomunicações, entre outros.
É necessário um sistema de crenças, mas não se trata de um código religioso; de fato, se ele inclui a coreografia da prática religiosa, ele desdenha os verdadeiros devotos como não sofisticados, se é que podemos dizer, deploráveis. O código da elite costeira é o capitalismo monopolista e a hegemonia dos EUA.
Quem realmente sabe como chamá-los? Hoje em dia, eles não têm apenas formação universitária; muitas vezes frequentaram as melhores escolas e têm diplomas de pós-graduação sofisticados, mas, o que é muito mais importante, compartilham uma visão cultural profunda do papel dos Estados Unidos no mundo. Eles podem ser conservadores ou progressistas, religiosos ou não, negros ou brancos, gays ou heterossexuais, cisgêneros ou transgêneros. O teste decisivo é a compreensão do que realmente são os Estados Unidos da América, sua história, sua singularidade, seu caráter moral e seu destino. A história das elites americanas contemporâneas não é nova. É a história de como pessoas sofisticadas que se consideram acima dos preconceitos chauvinistas podem, no entanto, absorver os valores do imperialismo e recriar ativamente esse sistema.
A educação desempenha um papel decisivo na criação e na recriação de gerações de elites bem afinadas que consideram o direito inquestionável dos Estados Unidos de dominar o mundo. Para alcançar essa realidade distorcida em mentes tão sofisticadas, é necessário que elas vejam tudo como uma questão de progresso e escolha, da mesma forma que os conquistadores viram sua entrada no hemisfério ocidental. Progresso porque o sistema corporativo específico dos Estados Unidos nos traz aparelhos novos e baratos. Escolha, porque, é claro, não há país no mundo que não queira ser um estado vassalo dos Estados Unidos, despojado e saqueado pelas corporações ocidentais, com pouca ou nenhuma soberania real no que for importante. O fato de os EUA desempenharem esse papel global destrutivo parece claro para a maioria dos não-americanos com pouco mais do que um momento de reflexão, e até mesmo muitos americanos se opuseram veementemente aos crimes de guerra do Império dos EUA, tanto no roubo de terras do sul global quanto no roubo de terras do sul. Isso ressalta o fato de que um grupo extraordinariamente pequeno de elites dos EUA cria e implementa uma agenda destrutiva que atende a seus interesses de classe. Essa estratificação extrema é uma característica do império: a alienação dos plebeus do poder; a democracia como uma fé e um espetáculo compartilhados em vez de uma prática de trabalho; a riqueza distribuída para cima entre os poucos poderosos; o colapso final devido a essas contradições, devido ao erro fundamental de tornar as instituições humanas grandes, hierárquicas e burocráticas demais para se sustentarem.
Mais importante ainda, são sistemas desumanos e, no final, os seres humanos se unem para mudar seus ambientes. Os anarquistas sugerem que não há momento melhor do que o presente para transformar nossos ambientes, em milhões de revoluções construtivas. Para os interessados em participar desses tipos de intervenções sociais positivas, há inúmeras maneiras de se envolver em sua própria prática anarquista, qualquer que seja a que atenda a seus valores e o faça se sentir bem. Aqui estão algumas sugestões:
1 – Mercados realmente livres. Os Mercados Realmente Livres existem há cerca de vinte anos e têm sido tremendamente bem-sucedidos como uma alternativa real à toxicidade da escassez artificial, ao fetichismo desenfreado por mercadorias e à falta de comunidade genuína que encontramos atualmente. As pessoas que não conhecem o anarquismo muitas vezes se perguntam se ele pode funcionar. Ele certamente funciona dentro e por meio dos inúmeros voluntários, espalhados por milhares de quilômetros, que fizeram do Mercado Realmente Livre o bastião radical que é hoje. O anarquista esperançoso sugere que esse modelo pode ser expandido para muitas partes do mundo. Ele enriquece a vida das pessoas que participam e oferece uma prova de conceito para uma alternativa vibrante à noção falida de liberdade econômica do capitalismo.
2 – Ajude seus vizinhos sem-teto. Com a crescente crise habitacional em nosso país, todos nós temos vizinhos e membros de nossas comunidades que não têm um lugar fixo para morar no momento. Independentemente do que façamos, essas pessoas precisam de ajuda e de um pouco de amor e conexão, se você puder reuni-las. Os anarquistas acreditam que somos uma família humana e que aqueles que estão passando por momentos difíceis são nossos camaradas.
Tradicionalmente, os governos estaduais e municipais veem os sem-teto como menos do que humanos, como pragas que devem ser eliminadas da cidade. Como os órgãos governamentais adotaram programas, eles são subfinanciados ou atormentados por antigos ódios e preconceitos. O movimento anarquista tem sido, há muito tempo, um centro de ajuda para pessoas sem-teto que precisam de um lugar para ficar. A sensibilidade ética do anarquista diz que, especialmente em um país com tanto espaço vazio e não utilizado, ninguém deveria dormir nas ruas, exposto às intempéries. E a sensibilidade DIY característica do anarquista diz que as pessoas devem ajudar outras pessoas a sobreviver, se puderem. Como afirmado de forma semelhante abaixo, na seção sobre terra, os anarquistas não aceitam o domínio de uma pequena minoria de pessoas sobre a terra. O anarquismo é um desafio explícito à legitimidade e à autoridade do Estado e ao domínio do capital. Os anarquistas sempre priorizarão as pessoas – e a ajuda às pessoas – em detrimento das abstrações criadas pelas pessoas.
Como observa Ruth Kinna, a ocupação não é apenas “uma solução lógica para as loucuras do mercado imobiliário”, mas também “uma prática conscientemente politizada”, com uma identidade cultural única e um lugar especial dentro do movimento anarquista.
3 – Apoio aos prisioneiros. Os prisioneiros são vítimas de algumas das piores injustiças do mundo, e milhares deles vivem sozinhos na “terra da liberdade”, destituídos e sem necessidades básicas. Os Estados Unidos há muito tempo são famosos por encarcerar mais pessoas do que qualquer outro país; e quando damos uma olhada superficial na composição demográfica do grupo que decidimos, em nossa sabedoria, enjaular, vemos uma continuidade direta com o passado terrível e vergonhoso do país de escravidão racial e a série de horrores associados a ela. Podemos apoiar os prisioneiros escrevendo para eles, e muitas vezes é possível organizar presentes para os prisioneiros (mas, é claro, é preciso verificar com os senhores correspondentes). Os prisioneiros querem e precisam saber que não foram esquecidos, e muitos se interessam em saber que existe um movimento de abolição das prisões pelo qual muitos de nós têm lutado.
Por mais de cem anos, as organizações anarquistas dedicadas a apoiar os prisioneiros funcionaram como seções da Cruz Negra Anarquista. A ABC se organiza para a liberdade dos prisioneiros e apoia seu bem-estar. Há várias razões importantes pelas quais a questão da prisão tem sido há muito tempo um ponto focal para os anarquistas. As prisões reforçam violentamente as hierarquias sociais e de classe opressivas que dominam nossas vidas; mais especificamente, elas desempenharam e continuam a desempenhar um papel fundamental na formação e manutenção das hierarquias raciais brutais e das posições sociais relativas dos Estados Unidos. A escravidão ainda hoje é praticada em solo americano, com a permissão e a proteção de prisões em todo o país, que não têm escrúpulos em roubar a mão de obra daqueles que estão presos em jaulas. Centenas de milhares de prisioneiros americanos são forçados a trabalhar, muitas vezes por apenas alguns centavos por hora.
4 – Moedas locais e sistemas de crédito. Da mesma forma que desafiamos o capitalismo monopolista global mantendo nossa riqueza em nossas comunidades e ajudando a atender às necessidades de outras pessoas, também precisamos nos desfazer do dólar; na verdade, talvez estejamos a uma ou duas crises de distância de o desinvestimento se tornar uma questão de sobrevivência.
A boa notícia é que temos modelos viáveis de moedas locais que estão prosperando agora, como já aconteceu no passado.
Manter o gerenciamento e a manipulação da moeda perto da comunidade que a utiliza é uma ferramenta política poderosa, embora subvalorizada.
Na escala atual, essas importantes questões de dinheiro e crédito se tornaram quase completamente opacas para todos, exceto para um pequeno grupo de iniciados, liderados por feiticeiros na forma de presidentes de bancos centrais, que de alguma forma continuamos a levar a sério. Dado o papel que as moedas desempenham hoje em nossas vidas, os anarquistas sugerem humildemente que (se não pudermos aboli-las completamente) as tornemos democráticas, transparentes e disponíveis por meio de um sistema de crédito projetado com o objetivo de construir comunidades e financiar projetos que enriqueçam a cultura e a agricultura locais (em vez de enriquecer bancos distantes).
5 – Repatriação da terra. Qualquer sociedade futura que se aproxime dos valores de liberdade e equidade encontrará um modelo radicalmente diferente de propriedade da terra. Como sucessivas gerações de anarquistas (e outros) têm apontado, os títulos de terra que herdamos da história foram conquistados por métodos muito menos estáveis e escrupulosos do que os pergaminhos e selos que fomos ensinados a imaginar; na medida em que existiam, eram frequentemente símbolos de assassinato, expulsão e privação.
Atualmente, muitos anarquistas e descentralistas argumentam que uma comunidade funcional e sustentável para os seres humanos significa acesso à terra e conexão com ela. Talvez ninguém tenha colocado isso tão bem quanto Henry George em Progress and Poverty (Progresso e pobreza): “Pois a propriedade da terra na qual e da qual um homem deve viver é virtualmente a propriedade do próprio homem….”. Na medida em que somos seres humanos, somos pessoas da terra, e a terra não pertence a uma pequena minoria de ladrões. Para tomar alguma liberdade com a Provisão Lockeana, se você pegar muito, muito mais do que precisa quando outros estão em grande necessidade, você é um ladrão.
6 – Proteger uns aos outros. Até mesmo a Suprema Corte nos alertou que a polícia não tem nenhuma obrigação para conosco. Então, para que ela existe? Sabemos para que servem porque acreditamos mais em nossos olhos, ouvidos e amigos do que nas autoridades do governo que nos garantem que a polícia é igual a nós, patrulhando nossas ruas em trajes militares porque precisamos de proteção. Quando vejo tanques e revistas em minha comunidade, sei exatamente quem devo temer e quem está me intimidando.
Os Estados Unidos têm uma cultura policial hipermilitarizada, e nossa relutância, como sociedade, em enfrentar os problemas com esse poder incontrolável levou a uma crise que também tem raízes profundas no histórico de racismo do país e na violência sancionada contra os negros. Depois de constatar que a polícia é predatória em vez de protetora, temos que nos proteger e proteger nossos vizinhos. Um anarquista treinado em autodefesa, por exemplo, poderia transmitir parte desse conhecimento aos membros de sua comunidade, especialmente aos mais vulneráveis. Reconhecer que estamos por conta própria traz consigo uma enorme responsabilidade, pois não podemos permitir que nossos medos nos impeçam de receber os tipos de treinamento que nós e nossos amigos talvez precisemos para nos proteger.
Aceitando que a segurança é uma ilusão e que nosso suposto protetor, o Estado, é na realidade nosso captor e agressor, os anarquistas sugerem que protejamos a nós mesmos e uns aos outros. Proteger uns aos outros significa solidarizar-se ativamente com os outros, especialmente aqueles que enfrentam riscos e perigos que outros de nós não enfrentam. Reunir-se como uma comunidade para defender uns aos outros demonstra à polícia e a outros agentes do poder estatal, bem como a autoritários perigosos, que nossas comunidades não são locais de ocupação e medo, que não toleraremos as táticas intimidadoras dos valentões.
Nos últimos anos, clubes de armas de esquerda proliferaram, instruindo seus membros sobre o uso seguro de armas de fogo, mas também sobre a redução de conflitos potencialmente violentos.
7 – Ajuda mútua. Peter Kropotkin merece crédito por colocar esse conceito como central no grupo de ideias mais intimamente associadas ao anarquismo [1].
A ajuda mútua não é o mesmo que caridade, nem é como tradicionalmente pensamos em seguro. Não é caridade porque se baseia na ideia de solidariedade, no princípio da união e no reconhecimento do fato de que todos nós precisamos uns dos outros em algum momento de nossas vidas. Para Kropotkin, a ajuda mútua é, em um sentido real, o que nos define como espécie. Ele considerava evidente que a ajuda mútua “é o verdadeiro fundamento de nossos conceitos éticos”. Ela difere do seguro como o conhecemos pelo fato de não precisar ser formalizada, reduzida à escrita ou mesmo ter continuidade. Também é muito diferente porque não é um contrato de seguro capitalista; esses chamados acordos não se originam em um espaço de entendimento mútuo e poder de barganha igual. Além disso, a ajuda mútua é ajuda quando e onde for necessária, sem a permissão ou o controle do Estado ou da caridade capitalista.
Não há representantes, nem administradores, nem amarras; a ajuda mútua é obtida por meio de ação direta, e há apenas os laços de mutualidade e reciprocidade que nos conectam uns aos outros. Isso segue um leitmotiv do anarquismo: a responsabilidade está em nós, e a ação vem de nós. Essa ausência de hierarquia e centralização impostas distingue a ajuda mútua como uma resposta humana a lutas compartilhadas e não como um sistema de controle imposto de cima para baixo ou de fora para dentro por uma classe dominante.
8 – Comida, não bombas.A Food, Not Bombs (Comida, não bombas) vem alimentando pessoas e ativando nossos amigos e vizinhos contra a guerra e o império há mais de quatro décadas; eles também fornecem refeições regularmente a grevistas e manifestantes famintos. Se você se importa com a ideia de que todos os seres humanos merecem comida e também quer aumentar o perfil da oposição à guerra e às armas nucleares, envolva-se com a Food Not Bombs.
9 – Desobediência civil. Henry David Thoreau disse que uma pessoa não poderia se associar ao seu governo sem vergonha; talvez sem surpresa, ele não considerava que as leis governamentais tivessem força moral ou autoridade em si mesmas, independentemente do julgamento de um ser humano. Thoreau acreditava que todas as pessoas têm o direito e a capacidade de exercer sua consciência e governar a si mesmas. A desobediência civil se estende a partir dessas ideias e nos ensinou que podemos nos recusar a participar de forma não violenta e desobedecer ativamente às leis que nossa consciência nos diz que são injustas.
Assim como Thoreau, os anarquistas não abdicam de nossas faculdades mentais e capacidades morais para presidentes, reis, senadores ou chefes. Observamos a sociedade e agimos juntos para garantir que, como Thoreau recomendou, tenhamos um governo e uma ordem social dignos de nosso respeito. Até vivermos em um mundo livre, a desobediência civil é um músculo que devemos exercitar, como James C. Scott aconselha a prática da “calistenia anarquista”. A opressão em larga escala só é possível porque as pessoas nunca foram educadas para cultivar seu anarquista interior. Em vez disso, fomos educados para obedecer sem reclamar. Sem prática, pergunta Scott, “como você se preparará para o dia em que isso realmente importa?” É comum tratarmos eventos históricos particularmente horríveis com um nível de surpresa: como isso pôde acontecer? Por que as pessoas aceitaram isso? É mais simples do que pensamos. As pessoas não estavam preparadas quando chegou a hora porque todo o seu treinamento tinha sido em obediência, não em coragem moral.
10 – Saia às ruas. Um programa testado e comprovado empiricamente que faz com que o Estado responda é a ação em massa: retomar os espaços públicos que nos pertencem, marchas e protestos, e (também relacionado à desobediência civil). Mesmo que sejamos pacíficos, devemos perturbar os sistemas de poder que estão nos consumindo vivos e os representantes desses sistemas.
Quando um número suficiente de pessoas estiver organizado, poderemos exigir liberdade, justiça e igualdade, mas precisamos ir às ruas e mostrar que somos ingovernáveis, pois as urnas não funcionam para nós.
11 – Anulação do júri. A anulação do júri é simplesmente a ideia de que os jurados têm o poder e a discrição de dar um veredicto de inocente mesmo se acreditarem que o réu cometeu o crime. Os jurados têm a obrigação de levar esse papel a sério e usar seu poder com sabedoria. Eles têm um histórico de imparcialidade muito melhor do que os promotores e juízes. Por exemplo, os jurados podem anular se, consultando sua consciência e à luz de seus valores pessoais, não acreditarem que uma condenação criminal seja uma resposta justa ou apropriada ao que o indivíduo possa ter feito. Em muitos outros casos, os jurados podem acreditar que as leis em questão não deveriam existir de qualquer forma e, portanto, não têm força ou obrigação moral. Muitos jurados não estão cientes do poder extraordinário e transformador que possuem, não por culpa própria, mas porque os juízes e promotores querem esconder o poder da anulação do júri dos jurados e de todos os futuros jurados, ou seja, do povo.
Entretanto, a anulação do júri tem uma longa história. Ela tem sido usada para salvar a vida de muitas pessoas presas em um sistema de justiça criminal quebrado e racista, bem como para libertar ativistas acusados de acusações forjadas por causa de suas opiniões políticas.
12 – Empresas cooperativas. Uma das melhores maneiras de concretizar um mundo sem hierarquia, dominação, exploração e falta de propriedade do capitalismo é criar um mundo assim em nossos locais de trabalho. Quando os trabalhadores da empresa são seus proprietários, há um nível de responsabilidade, comunidade e investimento pessoal que não existe na corporação burocrática moderna. As pessoas que trabalham juntas em cooperativas se relacionam horizontalmente. Elas não veem o chefismo como necessário para a produtividade, a qualidade ou qualquer outra medida; na verdade, as relações hierárquicas produzem estresse, baixo desempenho e uma cultura tóxica no local de trabalho.
13 – Limpe sua comunidade. Um número cada vez maior de pesquisas mostra que, quando vivemos em ambientes limpos e bonitos, repletos de espaços verdes que podem ser percorridos a pé, ficamos mais felizes e mais produtivos, tornando nossas comunidades lugares mais seguros e saudáveis para se viver. A organização de limpezas pode se transformar em piqueniques no parque e em oportunidades de troca de ideias sobre trabalho e diversão locais e sem permissão.
14 – Oficinas comunitárias e compartilhamento de conhecimento. Combinar a limpeza de um parque com o compartilhamento de habilidades é uma ótima maneira de criar camaradagem e demonstrar mais uma vez os benefícios da abertura e da cooperação.
Essa também é uma oportunidade de transmitir importantes habilidades de sobrevivência, como a autodefesa, mencionada acima. Para Herbert Read, vital para o anarquismo era um esforço ativo para “garantir uma revolução nas atitudes mentais e emocionais [das pessoas]”. Read foi sábio além de sua idade ao reconhecer que a mudança social duradoura deve estar enraizada na transformação mental e emocional. Quando compartilhamos nossas habilidades e experiências, não apenas mudamos atitudes, mas também criamos solidariedade e conexão genuínas.
15 – Experimente um pouco de amabilidade. O anarquismo é uma filosofia de respeito à dignidade e à autonomia de cada pessoa; é o reconhecimento ativo e vivo do fato de que a espécie humana é uma única família com um único lar compartilhado. Esse reconhecimento exige racionalmente que sejamos gentis uns com os outros, e a rejeição da sociedade anarquista à dominação e ao governo é um reflexo da gentileza e do respeito.
Radicais cristãos como Henry C. Wright baseavam seu pacifismo e submissão em uma política anarquista de não resistência. Por uma questão de princípio, ele não se defenderia após ser agredido por outra pessoa. Wright disse: “No momento em que um homem reivindica o direito de controlar a vontade de seu semelhante por meio da força física, ele se torna, no fundo, um escravagista”.
David S. D’Amato é advogado, empresário e pesquisador independente. É consultor de políticas da Fundação Futuro da Liberdade e colaborador regular do The Hill. Seus artigos foram publicados na Forbes, Newsweek, Investor’s Business Daily, Real Clear Politics, The Washington Examiner e muitas outras publicações, tanto populares quanto acadêmicas. Seu trabalho foi citado pela ACLU e pela Human Rights Watch, entre outros.
Notas
[1] Na Introdução à Segunda Edição de seu próprio clássico Anarquia em Ação (do qual ele compartilha que preferiria que se chamasse “Anarquismo como teoria de organização), Colin Ward comenta: “De certa forma, o livro é simplesmente uma nota de rodapé ampliada e atualizada do Ajuda Mútua de Kropotkin”.
Fonte: https://www.counterpunch.org/2023/09/04/293250/
Tradução > Liberto
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