Escrevendo para a Cosmopolitan em 1906, o advogado, jornalista e escritor americano Alfred Henry Lewis observou: “Há apenas nove refeições entre a humanidade e a anarquia.”
Sendo um advogado, não é surpresa que ele estivesse usando anarquia como sinônimo de caos. Mas a declaração destaca a fragilidade de um sistema socioeconômico dominante que depende fortemente da escassez fabricada, da insegurança generalizada, da falta generalizada de autoconfiança em nossa capacidade de nos sustentar e de um paternalismo induzido pelo Estado. Lewis estava alertando que uma potencial convulsão social nunca está longe, mas essa situação é aprofundada pelo modelo econômico dominante. Como testemunhamos nos meses iniciais da crise do Covid-19, e antes disso durante os protestos de combustível no Reino Unido, o sistema de abastecimento “just-in-time” torna-se altamente instável muito rapidamente em tempos de crise.
O Protesto do Combustível do Reino Unido, que começou em 8 de setembro de 2000, teve grandes efeitos na cadeia de suprimentos em poucos dias. Em 12 de setembro, os protestos, combinados com a compra de pânico (também um fator que contribuiu para a escassez do CV-19), fizeram com que 3.000 postos de gasolina fechassem seus postos de abastecimento. No dia seguinte, os serviços do NHS (SUS) foram colocados em alerta vermelho, os supermercados começaram a racionar o fornecimento de certos bens (o que levou a mais compras em pânico), o Royal Mail disse que não poderia manter as entregas e as escolas começaram a fechar. No dia 14, apenas seis dias após o início, os protestos começaram a terminar, evitando qualquer dificuldade real. Ninguém passou fome (além da porcentagem habitual tolerada de “pobres merecedores”, é claro), mas a própria possibilidade de escassez viu um rápido aprofundamento da crise.
Agora, com a economia global ainda mais entrelaçada, combinações de coronavírus, Brexit, guerras imperiais e até navios de carga presos em canais causaram crises de abastecimento semelhantes nos últimos anos. A principal desculpa para o fornecimento just-in-time é a eficiência, mas o resultado final do capitalismo – crescimento econômico constante a qualquer custo – exige exatamente o oposto da eficiência. Um sistema eficiente, que atendesse às necessidades de todos, seria resiliente e justo. Mas o sistema capitalista tem buscado desesperadamente maneiras de cortar custos, salários e direitos em nome do lucro desde que Shmidt começou a trabalhar com pá (Shmidt era um trabalhador anedótico no estudo de tempo e movimento de Frederick Winslow Taylor há muito desacreditado – mas ainda adorado por chefes gananciosos – que deu origem à pseudociência da ‘Gestão Científica’).
O capitalismo provou-se, uma e outra vez, incapaz de fornecer à humanidade e aos nossos parentes não humanos o básico necessário para uma vida estável, feliz, livre e realizada. Mas, enquanto uma certa porcentagem de pessoas não passar fome e permanecer satisfeita com as doses regulares de dopamina que recebem de compras, entretenimento, feriados, drogas, mídia social e um suprimento seguro de papel higiênico, nunca teremos um sistema de suprimento capaz de resistir às tempestades convergentes do colapso ecológico, crescente autoritarismo, guerras imperiais e pandemias globais.
Então, como fazemos uma cadeia de suprimentos eficiente, resiliente e justa capaz de atender às necessidades de toda a vida? Bem, a resposta curta é: através da anarquia e da paz. Mas vou elaborar essa afirmação ainda mais usando o foco do aforismo de Lewis, aquele absolutamente essencial para a vida humana (e, de fato, toda…), a comida.
Como mencionei em meu artigo anterior para a Freedom¹, tenho visitado projetos de alimentos em todo o norte da Inglaterra e conversado no Zoom com projetos mais distantes, como parte do meu trabalho para ajudar a construir a recém-emergente, inspirada Zapatista, DIY Alliance. Meu próprio foco tem sido o fornecimento de alimentos auto-organizado e liderado pela comunidade, pois essa é a área com a qual estou mais familiarizado. Tenho procurado soluções anarquistas/amigáveis à anarquia e maneiras de fechar o círculo de produção/fornecimento de alimentos para que as comunidades tenham maior controle sobre sua própria provisão de alimentos, especialmente em tempos de crise. Isso tem pouco a ver com autossuficiência, é mais sobre soberania alimentar, segurança alimentar e autonomia alimentar.
Como mencionei no artigo anterior: “os relacionamentos são a chave para construir um futuro melhor, mais corajoso e mais brilhante para todos”. Ou como Tomás Ibáñez coloca em Anarchism Is Movement (Freedom Press, 2019):
“Não há “essência” do anarquismo que existe além das circunstâncias. A anarquia não pode ser isto ou aquilo em si, mas é o produto das relações”.
O imperativo anarquista é, acredito, explorar, construir e celebrar novos relacionamentos essenciais de apoio mútuo, solidariedade e auto-organização na vida cotidiana – independentemente dos tempos em que nos encontramos – e apoiar e defender esses relacionamentos de qualquer maneira que pudermos, especialmente em tempos de crise. Como diz o mito da CrimethInc, From Democracy to Freedom:
“Se entendermos a liberdade como uma relação produzida coletivamente com nosso potencial, em vez de uma bolha estática de direitos privados, ser livre não é simplesmente uma questão de ser protegido pelas autoridades, mas o projeto de criar espaços abertos de possibilidades.”
Citei o livro Anarchism (Polity Press, 2021) de Carissa Honeywell para os mesmos fins em meu último artigo. Sinto que os livros de Carissa, CrimethInc. e Tomás incorporam coletiva e perfeitamente o anarquismo emergente do século XXI. Um século com problemas únicos em relação aos séculos anteriores, mas que também apresenta novas oportunidades tecnológicas e organizacionais para uma mudança real e duradoura… se pudermos criar as relações essenciais necessárias para que isso aconteça.
Novos relacionamentos podem oferecer a possibilidade de sistemas alimentares mais justos, seguros e sustentáveis, mas a própria alimentação também oferece o potencial de construir novos relacionamentos. Como Carissa diz em seu livro:
“Comer juntos tradicionalmente simboliza igualdade, interdependência e comunidade. A refeição compartilhada pode ser a manifestação do esforço compartilhado, do companheirismo, do cuidado e do parentesco, uma “forma de prática social alojada em necessidades com potencial emancipatório”. [aqui Carissa cita “A Política da Comensalidade” de Banu Bargu] Crucialmente, a comensalidade pode forjar laços que não dependem de identidades compartilhadas ou fixas, ou “igualdade” em qualquer outro aspecto que não as necessidades compartilhadas de comida e companhia. É uma expressão prática de parentesco e companheirismo e uma experiência visceral de confiança e intimidade, sobre a qual os laços são construídos”.
E Carissa deveria saber. Ela é uma das diretoras do maravilhoso projeto Foodhall de Sheffield, UK. O Foodhall atual fica em um prédio perto da estação de trem de Sheffield, no Reino Unido (visite se puder!). Tem uma cozinha, espaços sociais e de oficina, um pátio, uma montra e uma zona pavimentada que se combinam para oferecer “um lugar onde todos podem se reunir para partilhar comida, companhia de bebidas, habilidades e tempo”.
O Foodhall intercepta fluxos de desperdícios alimentares de comerciantes locais para que possam servir refeições quentes no mínimo três vezes por semana. Mas este é apenas o núcleo da oferta do Foodhall. Eles também oferecem uma plataforma para os membros da comunidade perseguirem seus próprios interesses e compartilharem suas habilidades com outras pessoas. Isso deu origem a coisas como aulas de reparo de bicicletas, noites de DJ, oficinas de cerâmica e exibições de cinema. Descobrimos que o mesmo tipo de projetos diversos e liderados por pares surgiu quando abrimos a Bentley Urban Farm (BUF) para o público e grupos comunitários. Não faltam ideias ou habilidades, apenas faltam espaços que permitam que as coisas aconteçam organicamente.
Enquanto eu estava visitando a cozinha do Foodhall, conheci Alan, um cidadão idoso com histórico de problemas de saúde mental. Quando ele descobriu que eu era um agricultor urbano, ele me ofereceu algumas dicas incríveis para economizar sementes de tomates comprados no supermercado e cultivá-los até a maturidade em seu banheiro. Em instituições mais tradicionais e hierarquicamente burocráticas, pessoas como Alan são tratadas como “vítimas” ou “clientes” – pior ainda como malditos “consumidores”. Enquanto em projetos mais horizontais, auto-organizados e liderados por pares, essa distinção é simplesmente irrelevante. As ações, habilidades, ideias, pensamentos e sentimentos de cada indivíduo são mutuamente benéficos para a comunidade como um todo. Na verdade, esses espaços têm uma sensação especial porque foram moldados por uma grande diversidade de pessoas, cada uma trazendo algo especial para a equação.
Foodhall está atualmente alojado em um belo edifício que poderia ter sido construído propositadamente para suas necessidades, mas seu futuro é incerto porque eles têm que pagar aluguel. Em um país como o Reino Unido, onde há tanta desigualdade na propriedade e acesso à terra e à propriedade, encontrar um espaço pode ser um obstáculo real. O espaço é tudo. Uma porta aberta para um espaço aberto a ideias – com uma política de todos bem-vindos, todos iguais – é uma fórmula para uma verdadeira transformação. Mas como fazemos isso sem sermos afastados de nossos próprios objetivos para satisfazer as estreitas atribuições das instituições de financiamento tradicionais é atualmente um problema.
Uma solução óbvia é ocupar. Tanto os acampamentos ZAD (zone à défendre) da França quanto o Grow Heathrow de Londres têm sido altamente eficazes em mostrar às pessoas exatamente o que os espaços verdes auto-organizados podem oferecer às comunidades locais. Mas o fato de nascerem do protesto os torna vulneráveis e, em certa medida, dificulta o tipo de política de portas abertas que precisamos para criar um anarquismo cotidiano capaz de mudanças duradouras. Projetos de longo prazo nascidos da ocupação, como Freetown Christiania na Dinamarca ou Marinaleda na Espanha são mais difíceis de estabelecer no clima atual (embora definitivamente não sejam impossíveis… dica) e, como mostra a história de Christiania, é extremamente difícil não ser arrastado de volta para a esfera das estruturas de poder dominantes do Estado e/ou econômico do capitalismo no buraco sem fim. Mas às vezes a natureza leviatãnica da burocracia estatal oferece a oportunidade de dar origem a iniciativas anarquistas/amigáveis à anarquia dentro dos espaços esquecidos do Estado e do capital; uma situação que oferece a mesma doce poesia dos dentes-de-leão e das margaridas que crescem nas frestas das calçadas das cidades.
Bolton Diggers é um desses projetos. Em 2016, eles conseguiram garantir uma parte de um loteamento do conselho em Bolton, Lancashire, que havia sido amplamente abandonado por causa de seu terreno pantanoso. Eles ofereciam um espaço coletivo para as pessoas se reunirem para cultivar alimentos e construir alternativas ao status quo. Eles não apenas produziram colheitas de terras marginais, eles produziram uma série de projetos comunitários benéficos para Bolton, como Bolton Mutual Aid e Bolton Urban Growers. O próprio BUF foi fundado no mesmo ano que o Bolton Diggers. A oportunidade se apresentou para nós porque a falta de financiamento disponível significava que um antigo centro de treinamento em horticultura administrado pelo conselho ficou vazio por mais de meia década. Anos de medidas de austeridade infelizmente aprofundaram a necessidade de projetos de cultivo de alimentos como Bolton Diggers e Bentley Urban Farm, mas também criaram um ambiente em que as autoridades locais são incapazes de manter ativos vitais da comunidade. O que dá a grupos auto-organizados de base alguma vantagem quando se trata de assumir lotes de terra administrados pelo conselho… se você puder acessá-los antes que o departamento de ativos do conselho os venda.
É difícil fazer com que as autoridades locais abdique do controle dos bens da comunidade, mesmo que esses bens estejam supostamente lá para o benefício da comunidade em primeiro lugar? Em muitos lugares, sim. Mas absolutamente vale a pena o esforço. É uma aliança fácil de manter? Digamos apenas que minha capacidade de anarco-pragmatismo foi realmente testada ao longo dos anos. Mas nada disso deve impedir os anarquistas de se organizarem para encontrar lugares para cultivar alimentos para eles e sua comunidade onde quer que vivam.
Um desenvolvimento recente empolgante é o novo terreno garantido em Camden pela Cooperation Town. A história do incrível crescimento da iniciativa Cidade de Cooperação já foi documentada no Freedom, e esta terra oferecerá uma nova e emocionante fase. Inspirada pela Cooperation Jackson, a Cooperation Town UK ensina as comunidades a se organizarem de forma eficaz para comprar e distribuir coletivamente sua própria comida. Mencionei anteriormente um desejo de fechar o ciclo na produção e distribuição de alimentos acessíveis (quando possível, gratuitos…) e saudáveis; A Cidade da Cooperação é uma iniciativa que chegou muito perto desses objetivos. Eles trabalham com autoridades locais e financiadores tradicionais, mas são muito abertos em seu desejo de tornar obsoletos os papéis de financiadores, instituições de caridade e burocracias estatais por meio da educação e capacitação das comunidades.
As aspirações da Cooperação Jackson vão muito além do fornecimento de alimentos. Sua visão de longo prazo é desenvolver uma rede cooperativa que consistirá em quatro elementos interconectados; uma federação de cooperativas de trabalhadores locais, uma incubadora de cooperativas, um centro cooperativo de educação e formação e um banco cooperativo ou instituição financeira. Que visão. Certamente é um que todos nós compartilhamos? Eu realmente acredito que a comensalidade e a provisão de alimentos têm o poder de nos unir (quem somos e onde quer que estejamos) na busca pelos mesmos fins. Na verdade, eu tenho provas…
Em uma recente reunião da Assembleia Popular de Doncaster, uma grande porcentagem dos membros decidiu que agitar cartazes não era suficiente quando se tratava de protestar contra a crise emergente do custo de vida. Foi proposto que eles tentassem uma nova tática. Aquele que fornecia alimentação em um ambiente de convívio sem estigma, burocracia ou julgamento. Houve, é claro, alguns tipos rabugentos e da velha guarda que disseram que não é isso que a Assembleia Popular de Doncaster faz. Então, uma coleção de socialistas, verdes, anarquistas, trabalhistas, comunistas e ativistas comunitários (fale sobre o poder unificador da comida!) disse “justo o suficiente” e deu início a Doncaster Engagement Network (DEN).
A resposta da DEN à crise do custo de vida é simplesmente criar espaços acolhedores onde nós (‘nós’ como absolutamente qualquer pessoa…) podemos cozinhar juntos, comer juntos, desfrutar de música e da companhia uns dos outros (música + comida + pessoas = festa). O projeto local de desperdício de alimentos, Food Aware, fornecerá a comida gratuitamente e as refeições serão vendidas em uma base Pay As You Feel (PAYF) (pague o quanto quiser) na esperança de arrecadar fundos suficientes para a turnê do projeto em torno das muitas cidades satélites de Doncaster.
Sem formas alienantes, sem segregação econômica (ou qualquer outra…), apenas uma porta aberta e uma série de possibilidades. O projeto será lançado em 7 de maio e eu os manterei informados sobre seu progresso, porque se pudermos fazer isso em um lugar como Doncaster, não há razão para ninguém – em qualquer outro lugar – não tentar algo semelhante.
Trabalhe uns com os outros. Planeje e entregue as próximas nove refeições para sua comunidade com base nos princípios anarquistas. Parafraseando uma velha citação sexista: “O caminho para o coração de uma comunidade é através de seu estômago”. O almoço é libertação. A ceia é solidariedade. Outro jantar é possível!
E se falharmos? Bem, sempre há Jackson, Mississippi.
Warren Draper
[1] https://freedomnews.org.uk/2022/03/09/diy-or-die/
Fonte: https://freedomnews.org.uk/2022/03/31/nine-meals-till-anarchy/
Tradução > GTR@Leibowitz__
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Thank you for the support from nepal comrades ✊🏽
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foda!
nao existe comunidade anarquista em nenhum lugar do mundo, (no maxinmo sao experiencias limitadas em si mesmo com uma maquiagem…
ALEN = Ateneu Llibertari Estel Negre. Article tret d'Anarcoefemerides.