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[EUA] 15 maneiras de praticar o anarquismo

By A.N.A. on 13 de Novembro de 2023

Por David S. D’Amato

Em seu livro Practical Anarchism: A Guide for Daily Life (Anarquismo prático: Um Guia para a Vida Cotidiana), Scott Branson argumenta que “anarquismo é um nome para algo que a maioria de nós já faz. O nome em si importa menos do que a ação”. Os anarquistas são fazedores que se recusam a esperar por um momento perfeito ou por uma revolução política para começar o trabalho de criar um mundo melhor. Os anarquistas também são críticos sociais que desafiam o status quo com ações e não aceitam simplesmente a regra antidemocrática dos especialistas. Os economistas não foram capazes – embora, em sua defesa, não pareçam se importar em tentar – de explicar como é possível que seu mercado mundial robusto, dinâmico e hipercompetitivo seja dominado por tão poucas empresas com tanto dinheiro e poder de mercado. Há tão poucas empresas, em parte porque o ambiente capitalista global no qual as empresas operam tornou-se extraordinariamente grande e complexo. Fizemos isso, de acordo com os interesses de classe, conscientemente ou não.

Navegar nesse sistema complexo requer relacionamentos estreitos e muito caros com atores estatais, e há muitos representantes estatais poderosos, por exemplo, nos setores de defesa e aeroespacial, energia e petróleo, telecomunicações, entre outros.

É necessário um sistema de crenças, mas não se trata de um código religioso; de fato, se ele inclui a coreografia da prática religiosa, ele desdenha os verdadeiros devotos como não sofisticados, se é que podemos dizer, deploráveis. O código da elite costeira é o capitalismo monopolista e a hegemonia dos EUA.

Quem realmente sabe como chamá-los? Hoje em dia, eles não têm apenas formação universitária; muitas vezes frequentaram as melhores escolas e têm diplomas de pós-graduação sofisticados, mas, o que é muito mais importante, compartilham uma visão cultural profunda do papel dos Estados Unidos no mundo. Eles podem ser conservadores ou progressistas, religiosos ou não, negros ou brancos, gays ou heterossexuais, cisgêneros ou transgêneros. O teste decisivo é a compreensão do que realmente são os Estados Unidos da América, sua história, sua singularidade, seu caráter moral e seu destino. A história das elites americanas contemporâneas não é nova. É a história de como pessoas sofisticadas que se consideram acima dos preconceitos chauvinistas podem, no entanto, absorver os valores do imperialismo e recriar ativamente esse sistema.

A educação desempenha um papel decisivo na criação e na recriação de gerações de elites bem afinadas que consideram o direito inquestionável dos Estados Unidos de dominar o mundo. Para alcançar essa realidade distorcida em mentes tão sofisticadas, é necessário que elas vejam tudo como uma questão de progresso e escolha, da mesma forma que os conquistadores viram sua entrada no hemisfério ocidental. Progresso porque o sistema corporativo específico dos Estados Unidos nos traz aparelhos novos e baratos. Escolha, porque, é claro, não há país no mundo que não queira ser um estado vassalo dos Estados Unidos, despojado e saqueado pelas corporações ocidentais, com pouca ou nenhuma soberania real no que for importante. O fato de os EUA desempenharem esse papel global destrutivo parece claro para a maioria dos não-americanos com pouco mais do que um momento de reflexão, e até mesmo muitos americanos se opuseram veementemente aos crimes de guerra do Império dos EUA, tanto no roubo de terras do sul global quanto no roubo de terras do sul. Isso ressalta o fato de que um grupo extraordinariamente pequeno de elites dos EUA cria e implementa uma agenda destrutiva que atende a seus interesses de classe. Essa estratificação extrema é uma característica do império: a alienação dos plebeus do poder; a democracia como uma fé e um espetáculo compartilhados em vez de uma prática de trabalho; a riqueza distribuída para cima entre os poucos poderosos; o colapso final devido a essas contradições, devido ao erro fundamental de tornar as instituições humanas grandes, hierárquicas e burocráticas demais para se sustentarem.

Mais importante ainda, são sistemas desumanos e, no final, os seres humanos se unem para mudar seus ambientes. Os anarquistas sugerem que não há momento melhor do que o presente para transformar nossos ambientes, em milhões de revoluções construtivas. Para os interessados em participar desses tipos de intervenções sociais positivas, há inúmeras maneiras de se envolver em sua própria prática anarquista, qualquer que seja a que atenda a seus valores e o faça se sentir bem. Aqui estão algumas sugestões:

1 – Mercados realmente livres. Os Mercados Realmente Livres existem há cerca de vinte anos e têm sido tremendamente bem-sucedidos como uma alternativa real à toxicidade da escassez artificial, ao fetichismo desenfreado por mercadorias e à falta de comunidade genuína que encontramos atualmente. As pessoas que não conhecem o anarquismo muitas vezes se perguntam se ele pode funcionar. Ele certamente funciona dentro e por meio dos inúmeros voluntários, espalhados por milhares de quilômetros, que fizeram do Mercado Realmente Livre o bastião radical que é hoje. O anarquista esperançoso sugere que esse modelo pode ser expandido para muitas partes do mundo. Ele enriquece a vida das pessoas que participam e oferece uma prova de conceito para uma alternativa vibrante à noção falida de liberdade econômica do capitalismo.

2 – Ajude seus vizinhos sem-teto. Com a crescente crise habitacional em nosso país, todos nós temos vizinhos e membros de nossas comunidades que não têm um lugar fixo para morar no momento. Independentemente do que façamos, essas pessoas precisam de ajuda e de um pouco de amor e conexão, se você puder reuni-las. Os anarquistas acreditam que somos uma família humana e que aqueles que estão passando por momentos difíceis são nossos camaradas.

Tradicionalmente, os governos estaduais e municipais veem os sem-teto como menos do que humanos, como pragas que devem ser eliminadas da cidade. Como os órgãos governamentais adotaram programas, eles são subfinanciados ou atormentados por antigos ódios e preconceitos. O movimento anarquista tem sido, há muito tempo, um centro de ajuda para pessoas sem-teto que precisam de um lugar para ficar. A sensibilidade ética do anarquista diz que, especialmente em um país com tanto espaço vazio e não utilizado, ninguém deveria dormir nas ruas, exposto às intempéries. E a sensibilidade DIY característica do anarquista diz que as pessoas devem ajudar outras pessoas a sobreviver, se puderem. Como afirmado de forma semelhante abaixo, na seção sobre terra, os anarquistas não aceitam o domínio de uma pequena minoria de pessoas sobre a terra. O anarquismo é um desafio explícito à legitimidade e à autoridade do Estado e ao domínio do capital. Os anarquistas sempre priorizarão as pessoas – e a ajuda às pessoas – em detrimento das abstrações criadas pelas pessoas.

Como observa Ruth Kinna, a ocupação não é apenas “uma solução lógica para as loucuras do mercado imobiliário”, mas também “uma prática conscientemente politizada”, com uma identidade cultural única e um lugar especial dentro do movimento anarquista.

3 – Apoio aos prisioneiros. Os prisioneiros são vítimas de algumas das piores injustiças do mundo, e milhares deles vivem sozinhos na “terra da liberdade”, destituídos e sem necessidades básicas. Os Estados Unidos há muito tempo são famosos por encarcerar mais pessoas do que qualquer outro país; e quando damos uma olhada superficial na composição demográfica do grupo que decidimos, em nossa sabedoria, enjaular, vemos uma continuidade direta com o passado terrível e vergonhoso do país de escravidão racial e a série de horrores associados a ela. Podemos apoiar os prisioneiros escrevendo para eles, e muitas vezes é possível organizar presentes para os prisioneiros (mas, é claro, é preciso verificar com os senhores correspondentes). Os prisioneiros querem e precisam saber que não foram esquecidos, e muitos se interessam em saber que existe um movimento de abolição das prisões pelo qual muitos de nós têm lutado.

Por mais de cem anos, as organizações anarquistas dedicadas a apoiar os prisioneiros funcionaram como seções da Cruz Negra Anarquista. A ABC se organiza para a liberdade dos prisioneiros e apoia seu bem-estar. Há várias razões importantes pelas quais a questão da prisão tem sido há muito tempo um ponto focal para os anarquistas. As prisões reforçam violentamente as hierarquias sociais e de classe opressivas que dominam nossas vidas; mais especificamente, elas desempenharam e continuam a desempenhar um papel fundamental na formação e manutenção das hierarquias raciais brutais e das posições sociais relativas dos Estados Unidos. A escravidão ainda hoje é praticada em solo americano, com a permissão e a proteção de prisões em todo o país, que não têm escrúpulos em roubar a mão de obra daqueles que estão presos em jaulas. Centenas de milhares de prisioneiros americanos são forçados a trabalhar, muitas vezes por apenas alguns centavos por hora.

4 – Moedas locais e sistemas de crédito. Da mesma forma que desafiamos o capitalismo monopolista global mantendo nossa riqueza em nossas comunidades e ajudando a atender às necessidades de outras pessoas, também precisamos nos desfazer do dólar; na verdade, talvez estejamos a uma ou duas crises de distância de o desinvestimento se tornar uma questão de sobrevivência.

A boa notícia é que temos modelos viáveis de moedas locais que estão prosperando agora, como já aconteceu no passado.

Manter o gerenciamento e a manipulação da moeda perto da comunidade que a utiliza é uma ferramenta política poderosa, embora subvalorizada.

Na escala atual, essas importantes questões de dinheiro e crédito se tornaram quase completamente opacas para todos, exceto para um pequeno grupo de iniciados, liderados por feiticeiros na forma de presidentes de bancos centrais, que de alguma forma continuamos a levar a sério. Dado o papel que as moedas desempenham hoje em nossas vidas, os anarquistas sugerem humildemente que (se não pudermos aboli-las completamente) as tornemos democráticas, transparentes e disponíveis por meio de um sistema de crédito projetado com o objetivo de construir comunidades e financiar projetos que enriqueçam a cultura e a agricultura locais (em vez de enriquecer bancos distantes).

5 – Repatriação da terra. Qualquer sociedade futura que se aproxime dos valores de liberdade e equidade encontrará um modelo radicalmente diferente de propriedade da terra. Como sucessivas gerações de anarquistas (e outros) têm apontado, os títulos de terra que herdamos da história foram conquistados por métodos muito menos estáveis e escrupulosos do que os pergaminhos e selos que fomos ensinados a imaginar; na medida em que existiam, eram frequentemente símbolos de assassinato, expulsão e privação.

Atualmente, muitos anarquistas e descentralistas argumentam que uma comunidade funcional e sustentável para os seres humanos significa acesso à terra e conexão com ela. Talvez ninguém tenha colocado isso tão bem quanto Henry George em Progress and Poverty (Progresso e pobreza): “Pois a propriedade da terra na qual e da qual um homem deve viver é virtualmente a propriedade do próprio homem….”. Na medida em que somos seres humanos, somos pessoas da terra, e a terra não pertence a uma pequena minoria de ladrões. Para tomar alguma liberdade com a Provisão Lockeana, se você pegar muito, muito mais do que precisa quando outros estão em grande necessidade, você é um ladrão.

6 – Proteger uns aos outros. Até mesmo a Suprema Corte nos alertou que a polícia não tem nenhuma obrigação para conosco. Então, para que ela existe? Sabemos para que servem porque acreditamos mais em nossos olhos, ouvidos e amigos do que nas autoridades do governo que nos garantem que a polícia é igual a nós, patrulhando nossas ruas em trajes militares porque precisamos de proteção. Quando vejo tanques e revistas em minha comunidade, sei exatamente quem devo temer e quem está me intimidando.

Os Estados Unidos têm uma cultura policial hipermilitarizada, e nossa relutância, como sociedade, em enfrentar os problemas com esse poder incontrolável levou a uma crise que também tem raízes profundas no histórico de racismo do país e na violência sancionada contra os negros. Depois de constatar que a polícia é predatória em vez de protetora, temos que nos proteger e proteger nossos vizinhos. Um anarquista treinado em autodefesa, por exemplo, poderia transmitir parte desse conhecimento aos membros de sua comunidade, especialmente aos mais vulneráveis. Reconhecer que estamos por conta própria traz consigo uma enorme responsabilidade, pois não podemos permitir que nossos medos nos impeçam de receber os tipos de treinamento que nós e nossos amigos talvez precisemos para nos proteger.

Aceitando que a segurança é uma ilusão e que nosso suposto protetor, o Estado, é na realidade nosso captor e agressor, os anarquistas sugerem que protejamos a nós mesmos e uns aos outros. Proteger uns aos outros significa solidarizar-se ativamente com os outros, especialmente aqueles que enfrentam riscos e perigos que outros de nós não enfrentam. Reunir-se como uma comunidade para defender uns aos outros demonstra à polícia e a outros agentes do poder estatal, bem como a autoritários perigosos, que nossas comunidades não são locais de ocupação e medo, que não toleraremos as táticas intimidadoras dos valentões.

Nos últimos anos, clubes de armas de esquerda proliferaram, instruindo seus membros sobre o uso seguro de armas de fogo, mas também sobre a redução de conflitos potencialmente violentos.

7 – Ajuda mútua. Peter Kropotkin merece crédito por colocar esse conceito como central no grupo de ideias mais intimamente associadas ao anarquismo [1].

A ajuda mútua não é o mesmo que caridade, nem é como tradicionalmente pensamos em seguro. Não é caridade porque se baseia na ideia de solidariedade, no princípio da união e no reconhecimento do fato de que todos nós precisamos uns dos outros em algum momento de nossas vidas. Para Kropotkin, a ajuda mútua é, em um sentido real, o que nos define como espécie. Ele considerava evidente que a ajuda mútua “é o verdadeiro fundamento de nossos conceitos éticos”. Ela difere do seguro como o conhecemos pelo fato de não precisar ser formalizada, reduzida à escrita ou mesmo ter continuidade. Também é muito diferente porque não é um contrato de seguro capitalista; esses chamados acordos não se originam em um espaço de entendimento mútuo e poder de barganha igual. Além disso, a ajuda mútua é ajuda quando e onde for necessária, sem a permissão ou o controle do Estado ou da caridade capitalista.

Não há representantes, nem administradores, nem amarras; a ajuda mútua é obtida por meio de ação direta, e há apenas os laços de mutualidade e reciprocidade que nos conectam uns aos outros. Isso segue um leitmotiv do anarquismo: a responsabilidade está em nós, e a ação vem de nós. Essa ausência de hierarquia e centralização impostas distingue a ajuda mútua como uma resposta humana a lutas compartilhadas e não como um sistema de controle imposto de cima para baixo ou de fora para dentro por uma classe dominante.

8 – Comida, não bombas.A Food, Not Bombs (Comida, não bombas) vem alimentando pessoas e ativando nossos amigos e vizinhos contra a guerra e o império há mais de quatro décadas; eles também fornecem refeições regularmente a grevistas e manifestantes famintos. Se você se importa com a ideia de que todos os seres humanos merecem comida e também quer aumentar o perfil da oposição à guerra e às armas nucleares, envolva-se com a Food Not Bombs.

9 – Desobediência civil. Henry David Thoreau disse que uma pessoa não poderia se associar ao seu governo sem vergonha; talvez sem surpresa, ele não considerava que as leis governamentais tivessem força moral ou autoridade em si mesmas, independentemente do julgamento de um ser humano. Thoreau acreditava que todas as pessoas têm o direito e a capacidade de exercer sua consciência e governar a si mesmas. A desobediência civil se estende a partir dessas ideias e nos ensinou que podemos nos recusar a participar de forma não violenta e desobedecer ativamente às leis que nossa consciência nos diz que são injustas.

Assim como Thoreau, os anarquistas não abdicam de nossas faculdades mentais e capacidades morais para presidentes, reis, senadores ou chefes. Observamos a sociedade e agimos juntos para garantir que, como Thoreau recomendou, tenhamos um governo e uma ordem social dignos de nosso respeito. Até vivermos em um mundo livre, a desobediência civil é um músculo que devemos exercitar, como James C. Scott aconselha a prática da “calistenia anarquista”. A opressão em larga escala só é possível porque as pessoas nunca foram educadas para cultivar seu anarquista interior. Em vez disso, fomos educados para obedecer sem reclamar. Sem prática, pergunta Scott, “como você se preparará para o dia em que isso realmente importa?” É comum tratarmos eventos históricos particularmente horríveis com um nível de surpresa: como isso pôde acontecer? Por que as pessoas aceitaram isso? É mais simples do que pensamos. As pessoas não estavam preparadas quando chegou a hora porque todo o seu treinamento tinha sido em obediência, não em coragem moral.

10 – Saia às ruas. Um programa testado e comprovado empiricamente que faz com que o Estado responda é a ação em massa: retomar os espaços públicos que nos pertencem, marchas e protestos, e (também relacionado à desobediência civil). Mesmo que sejamos pacíficos, devemos perturbar os sistemas de poder que estão nos consumindo vivos e os representantes desses sistemas.

Quando um número suficiente de pessoas estiver organizado, poderemos exigir liberdade, justiça e igualdade, mas precisamos ir às ruas e mostrar que somos ingovernáveis, pois as urnas não funcionam para nós.

11 – Anulação do júri. A anulação do júri é simplesmente a ideia de que os jurados têm o poder e a discrição de dar um veredicto de inocente mesmo se acreditarem que o réu cometeu o crime. Os jurados têm a obrigação de levar esse papel a sério e usar seu poder com sabedoria. Eles têm um histórico de imparcialidade muito melhor do que os promotores e juízes. Por exemplo, os jurados podem anular se, consultando sua consciência e à luz de seus valores pessoais, não acreditarem que uma condenação criminal seja uma resposta justa ou apropriada ao que o indivíduo possa ter feito. Em muitos outros casos, os jurados podem acreditar que as leis em questão não deveriam existir de qualquer forma e, portanto, não têm força ou obrigação moral. Muitos jurados não estão cientes do poder extraordinário e transformador que possuem, não por culpa própria, mas porque os juízes e promotores querem esconder o poder da anulação do júri dos jurados e de todos os futuros jurados, ou seja, do povo.

Entretanto, a anulação do júri tem uma longa história. Ela tem sido usada para salvar a vida de muitas pessoas presas em um sistema de justiça criminal quebrado e racista, bem como para libertar ativistas acusados de acusações forjadas por causa de suas opiniões políticas.

12 – Empresas cooperativas. Uma das melhores maneiras de concretizar um mundo sem hierarquia, dominação, exploração e falta de propriedade do capitalismo é criar um mundo assim em nossos locais de trabalho. Quando os trabalhadores da empresa são seus proprietários, há um nível de responsabilidade, comunidade e investimento pessoal que não existe na corporação burocrática moderna. As pessoas que trabalham juntas em cooperativas se relacionam horizontalmente. Elas não veem o chefismo como necessário para a produtividade, a qualidade ou qualquer outra medida; na verdade, as relações hierárquicas produzem estresse, baixo desempenho e uma cultura tóxica no local de trabalho.

13 – Limpe sua comunidade. Um número cada vez maior de pesquisas mostra que, quando vivemos em ambientes limpos e bonitos, repletos de espaços verdes que podem ser percorridos a pé, ficamos mais felizes e mais produtivos, tornando nossas comunidades lugares mais seguros e saudáveis para se viver. A organização de limpezas pode se transformar em piqueniques no parque e em oportunidades de troca de ideias sobre trabalho e diversão locais e sem permissão.

14 – Oficinas comunitárias e compartilhamento de conhecimento. Combinar a limpeza de um parque com o compartilhamento de habilidades é uma ótima maneira de criar camaradagem e demonstrar mais uma vez os benefícios da abertura e da cooperação.

Essa também é uma oportunidade de transmitir importantes habilidades de sobrevivência, como a autodefesa, mencionada acima. Para Herbert Read, vital para o anarquismo era um esforço ativo para “garantir uma revolução nas atitudes mentais e emocionais [das pessoas]”. Read foi sábio além de sua idade ao reconhecer que a mudança social duradoura deve estar enraizada na transformação mental e emocional. Quando compartilhamos nossas habilidades e experiências, não apenas mudamos atitudes, mas também criamos solidariedade e conexão genuínas.

15 – Experimente um pouco de amabilidade. O anarquismo é uma filosofia de respeito à dignidade e à autonomia de cada pessoa; é o reconhecimento ativo e vivo do fato de que a espécie humana é uma única família com um único lar compartilhado. Esse reconhecimento exige racionalmente que sejamos gentis uns com os outros, e a rejeição da sociedade anarquista à dominação e ao governo é um reflexo da gentileza e do respeito.

Radicais cristãos como Henry C. Wright baseavam seu pacifismo e submissão em uma política anarquista de não resistência. Por uma questão de princípio, ele não se defenderia após ser agredido por outra pessoa. Wright disse: “No momento em que um homem reivindica o direito de controlar a vontade de seu semelhante por meio da força física, ele se torna, no fundo, um escravagista”.

David S. D’Amato é advogado, empresário e pesquisador independente. É consultor de políticas da Fundação Futuro da Liberdade e colaborador regular do The Hill. Seus artigos foram publicados na Forbes, Newsweek, Investor’s Business Daily, Real Clear Politics, The Washington Examiner e muitas outras publicações, tanto populares quanto acadêmicas. Seu trabalho foi citado pela ACLU e pela Human Rights Watch, entre outros.

Notas

[1] Na Introdução à Segunda Edição de seu próprio clássico Anarquia em Ação (do qual ele compartilha que preferiria que se chamasse “Anarquismo como teoria de organização), Colin Ward comenta: “De certa forma, o livro é simplesmente uma nota de rodapé ampliada e atualizada do Ajuda Mútua de Kropotkin”.

Fonte: https://www.counterpunch.org/2023/09/04/293250/

Tradução > Liberto

Conteúdo relacionado:

https://noticiasanarquistas.noblogs.org/post/2023/10/18/reino-unido-lancamento-anarquismo-pratico-um-guia-para-a-vida-cotidiana-de-scott-branson/

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solitária garça
espetada na lagoa
espreita o peixe

Jurema Rangel

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[Reino Unido] Instituto David Graeber (DGI)

By A.N.A. on 13 de Novembro de 2023

Acreditamos que começou a surgir uma narrativa social diferente que libera o imaginário político e reformula o senso comum público. Ela está levando muitas pessoas em todo o mundo a desafiar o status quo por meio de ações, projetos ou estruturas concretas que estão tornando nossas sociedades social e ecologicamente justas e sustentáveis.

O David Graeber Institute (DGI) oferece uma plataforma para projetos relacionados ao legado de David Graeber, desenvolvendo suas ideias e projetos que ganharão vida própria, dando continuidade e contribuindo para o seu trabalho. O DGI tem dois projetos principais, o Brain Trust e o David Graeber Archive.

Alguns dos projetos de discurso público já estão disponíveis, como o Museum of Care, o Anthropology for Kids, o Visual Assembly, o Carnivals, o Yes Women, o Fight Club e outros que reúnem pessoas para desafiar o status quo e promover novas formas de pensar, viver e compartilhar.

Somos uma instituição não comercial, orientada por um Conselho Internacional de Consultores cujas políticas são implementadas pela Administração do Instituto (somos um grupo pequeno de pessoas e estamos tentando manter a burocracia o mais reduzida possível). É por isso que temos apenas dois projetos: David Graeber Archive e Brain Trust. A Diretoria se reúne duas vezes por ano, mas pode se reunir com mais frequência se houver uma necessidade urgente.

O DGI foi criado pela colega e viúva de David Graeber, a artista Nika Dubrovsky, juntamente com vários amigos e colegas de David.

>> Mais infos:

davidgraeber.institute

Tradução > Contrafatual

Conteúdo relacionado:

https://noticiasanarquistas.noblogs.org/post/2023/11/09/reino-unido-aniversario-de-david-graeber-fragmentos-de-uma-antropologia-anarquista/

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A noite flutua
e as rosas dormem mimosas
aos beijos da lua.

Humberto del Maestro

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[Chile] X Convenção de Tatuagens e Arte Corporal Solidariedade a Flor da Pele.

By A.N.A. on 13 de Novembro de 2023

Solidariedade a Flor da Pele viverá este ano sua décima versão, onde todo o dinheiro arrecadado vai para apoiar diretamente a um importante número de companheiros e companheiras atrás das grades, já condenados ou em processo de receber sentenças.

Urge sempre a solidariedade, estendê-la e aprofundá-la, conectando diferentes entornos e vivências.

Para levantar esta jornada se necessita a vontade e o compromisso de todos que queiram se envolver.

Haverá tatuagens, piercings e suspensões corporais para todos que queiram deixar uma marca em seus corpos, uma marca que com diferentes traços e estilos, vai nos unindo no confronto ao domínio.

Nos vemos em 25 de novembro, desde as 11 horas.

Salon multiuso

Villa Francia, Santiago

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brisa suave:
voejam borboletas
por todo jardim

Nete Brito

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[EUA] Este movimento anarquista dos anos 1960 que acreditava que a comida deveria ser gratuita

By A.N.A. on 10 de Novembro de 2023

Por Wren Awry | 03/10/2023

Em 1968, a poetisa Diane di Prima mudou-se de Nova York para São Francisco. Ela queria trabalhar com os Diggers, anarquistas autodenominados da comunidade que realizavam teatro de rua e organizavam projetos de ajuda mútua, desde lojas gratuitas até moradias gratuitas, além da distribuição de produtos, refeições quentes e pão.

Pouco depois de sua chegada, a van Volkswagen de Di Prima foi usada para ajudar nos esforços de distribuição de alimentos dos Diggers. Para Di Prima, que cresceu durante o macarthismo e a repressão do FBI nos anos 1950, a oportunidade de transformar seus ideais em ação foi emocionante. “De repente, poder estar em público, entregando comida, participando de eventos”, disse Di Prima em uma entrevista de 1999, “isso aliviava o peso do coração por ter ficado calado por tanto tempo”. No ano seguinte, sua casa entregou peixe e vegetais para mais de 20 comunas diferentes semanalmente.

Os Diggers de São Francisco foram formados no outono de 1966, quase dois anos antes da chegada de Di Prima. O grupo começou quando se separou do Artists’ Liberation Front, um grupo anti-establishment, por razões ideológicas – o Artists’ Liberation Front achava aceitável vender mercadorias em suas feiras de rua, enquanto os Diggers, que acreditavam que tudo deveria ser gratuito, discordavam. A formação dos Diggers foi ainda mais catalisada pelo Hunters Point Social Uprising, uma resposta ao assassinato pela polícia de Matthew Johnson, um adolescente negro, que chamou a atenção para o racismo sistêmico que permeava a cidade.

Nomeando-se em homenagem aos Diggers ingleses, socialistas do século XVII que ocupavam terras privadas, plantavam de forma comunal e distribuíam panfletos argumentando que a terra deveria ser “um tesouro comum para todos”, os Diggers de São Francisco acreditavam, assim como seus antecessores, em colocar as ideias que escreviam em prática.

Em outubro, os Diggers começaram a servir comida gratuita no Panhandle do Golden Gate Park. Para o primeiro “Feed”, dois Diggers recém-desempregados, Emmett Grogan e Billy Murcott, conseguiram doações de vegetais e carne no San Francisco Produce Market. Eles transformaram essas doações em ensopado, cozido e servido em latas de leite de 22 galões roubadas de uma fazenda leiteira industrial.

As refeições que se seguiram, que alimentavam até 200 pessoas diariamente, faziam parte de uma onda mais ampla de ativismo alimentar nos anos 1960. Como Warren Belasco escreve em “Appetite for Change: How the Counterculture Took on the Food Industry”, isso incluía “a importância simbólica dos sentar-ins integrados em restaurantes segregados” e “boicotes de consumidores em apoio aos colhedores de alface e uva”, bem como os programas de café da manhã dos Panteras Negras, que começaram em Oakland, nas proximidades, em 1969.

O objetivo dos Diggers, segundo Belasco, era “ensinar tanto quanto alimentar”. Truques teatrais, como fechar firmemente as tampas dos ensopados para torná-los difíceis de abrir, eram incorporados às refeições para afastar os consumidores da apatia do consumismo. O grupo também pedia aos participantes que atravessassem um “Quadro de Referência” em tamanho real – construído e pintado de laranja brilhante por Murcott e Grogan – antes de comer. Cruzar esse limiar de 13 pés simbolizava entrar no mundo comunal e sem dinheiro que os Diggers se esforçavam para criar. Panfletos mimeografados, repletos de poesia revolucionária e sátira, eram distribuídos durante as refeições, fortalecendo ainda mais a ideia de que comer junto estava intimamente ligado a compartilhar ideias.

Como um grupo em sua maioria branco, sua solidariedade com os ativistas de cor muitas vezes era desajeitada e imperfeita. No entanto, os Diggers frequentemente usavam esses panfletos, como Kera Lovell escreve em “Free Food, Free Space: People’s Stews and the Spatial Identity Politics of People’s Parks”, para “iluminar as conexões entre o racismo institucionalizado e o anticapitalismo – chegando a destacar padrões de preconceito racial dentro de sua comunidade hippie”.

Eles também usavam os panfletos para incentivar os participantes a participar de eventos como o Intersection Game de Halloween de 1966, um protesto de ação direta e espetáculo sobre como as ruas da cidade eram construídas para o tráfego de automóveis em vez de pedestres. Esse jogo, segundo Bradford D. Martin em “The Theater is in the Street: Politics and Performance in 1960s America”, atraiu cerca de 600 participantes, interrompeu o tráfego em Haight-Ashbury e levou à prisão de cinco Diggers.

Mas, em 1967, os Digger Feeds estavam perdendo força. Isso poderia ser explicado desde uma repressão à distribuição de alimentos pelas autoridades da cidade até as pressões populacionais em Haight-Ashbury, que estava se enchendo de jovens de todo o país antes do Verão do Amor.

Outra grande causa foi o fardo que essas refeições impunham às mulheres Digger, incluindo um grupo de ex-alunas do Antioch College, que eram responsáveis por conseguir alimentos e cozinhar para as multidões que vinham comer diariamente. Isso refletia a misoginia mais ampla da contracultura dos anos 1960. Enquanto os homens Digger discutiam política, escreviam panfletos e encenavam peças de teatro, as mulheres tendiam a obter vales-alimentação, cozinhar, cuidar do jardim e das crianças. Os panfletos dos Diggers estavam cheios de sexismo casual, e o manifesto de Grogan “O Jogo Pós-Competitivo, Comparativo da Cidade Livre” imaginava uma utopia anticapitalista em que “garotas”, como ele as chamava, seriam responsáveis por costurar roupas caseiras. Apesar disso, como Madeline Lane-McKinley escreve em “Notes on Utopian Failure in Commune Kitchens”, muitas mulheres em comunidades contra-culturais conseguiram aproveitar a oportunidade de viver e trabalhar coletivamente para se organizar contra o patriarcado. Algumas mulheres Digger até se separaram para iniciar seus próprios projetos e organizações.

Ainda assim, as mulheres continuaram a desempenhar um papel dentro dos Diggers, incluindo Di Prima, que escreve sobre pegar “carne Digger gratuita / para a Convenção da Cidade Livre” no Vale de San Joaquin em seu poema “Revolutionary Letter #11” do final dos anos 1960. As mulheres também foram fundadoras e participantes ativas das Padarias Livres dos Diggers. Em junho de 1967, Diggers assando no All Saints Church transformaram 400 libras de farinha e outros ingredientes em pão integral, que distribuíram em Haight-Ashbury. Essa primeira distribuição foi tão bem-sucedida que os Diggers logo abriram uma Padaria Livre regular na igreja. Eles distribuíam “quase 200 pães gratuitos todas as quartas-feiras e sábados”, escreveu a padeira Mary McClain em uma carta de setembro de 1967 para o Los Angeles Free Press. Como a cozinha da All Saints Church não tinha formas de assar, eles passaram a fazer o pão em latas de café recicladas.

Padarias Livres se proliferaram por toda a área da Baía de São Francisco, incluindo na vizinha comuna Olompali Ranch, onde o pão era feito à beira da piscina em equipamentos doados por um dono de padaria que decidiu, na linguagem hippie, “se desconectar”. Depois de assar cerca de 300 pães, os moradores de Olompali transportavam o pão para São Francisco, onde era distribuído em Haight-Ashbury e Fillmore. Em maio de 1968, Ruth e Walter Reynolds começaram uma padaria gratuita mais distante em Resurrection City, um acampamento no National Mall, em Washington, DC, que fazia parte da Poor People’s Campaign, uma campanha multirracial por justiça econômica liderada por Martin Luther King Jr. e continuada, após seu assassinato, por outros membros da Southern Christian Leadership Conference. Em Resurrection City, a padaria fazia 15 pães por hora, que eram, de acordo com um artigo no The Berkeley Barb, “servidos frescos do forno para os residentes famintos do acampamento… que geralmente só recebem uma refeição quente por dia”.

O Pão dos Diggers também se espalhou pela contracultura na forma de receitas. Um folheto oferecia uma lista de onde comprar farinha no atacado a preços acessíveis na área de São Francisco, instruções para fazer 12 pães de uma vez e a estipulação de que, embora qualquer um pudesse usar a receita, “você sempre dá [o pão] de graça”. Versões dela foram republicadas em jornais e periódicos underground, incluindo o primeiro número da Mother Earth News, embora, à medida que a receita se proliferava, a mensagem de que o pão deveria sempre ser gratuito desaparecesse.

Os Diggers de São Francisco se dissiparam em 1969, o que Di Prima atribuiu a uma combinação de repressão política, ingenuidade, danos relacionados a drogas e “um grande jogo de ego revolucionário”. Ainda assim, Padarias Livres e projetos inspirados pelos Diggers continuaram ao longo dos anos 1970 tanto na área da Baía quanto em outras cidades, e seu trabalho influenciou o auxílio mútuo ao longo dos anos. Lovell, Belasco e Martin fizeram conexões entre as distribuições de alimentos dos Diggers e refeições gratuitas de longa data no People’s Park, em Berkeley, assim como o grupo Food Not Bombs. Mais recentemente, os Diggers inspiraram jantares organizados pelo grupo Eating in Public com sede no Havaí.

Apesar da misoginia de muitos homens envolvidos, o ethos dos Diggers foi talvez melhor documentado na poesia de Di Prima. Durante os anos em que trabalhou com os Diggers, Di Prima começou a escrever sua série de poesia de várias décadas Revolutionary Letters e, nelas, capturou o fervor subversivo da Esquerda dos anos 1960. Em “Letter #21”, ela pergunta: “Você pode / possuir terra, pode / possuir casa, possuir direitos / ao trabalho alheio, (ações ou fábricas / ou dinheiro, emprestado com juros) / e quanto ao / rendimento do mesmo, colheitas, carros / aviões lançando bombas, você pode / possuir imóveis, para que outros / paguem aluguel?” Para Di Prima e outros Diggers, a resposta foi um enfático “Não”. Sua distribuição de ensopados, pão e produtos trouxe essa crença à vida.

Fonte: https://www.atlasobscura.com/articles/diggers-san-francisco

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criado mudo
fica quieto
mas vê tudo

Carlos Seabra

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[Espanha] Anarquia na Argentina

By A.N.A. on 10 de Novembro de 2023

Há já algum tempo que cada vez mais meios de comunicação do Estado espanhol falam do fenómeno libertário. Nas redes sociais esse uso é ainda mais intenso. E gostaria que falassem sobre a criação e expansão das novas organizações libertárias de hoje, ou o avanço das organizações anarco-sindicalistas vencendo greves e obtendo melhorias para a classe trabalhadora. Mas não é o caso.

Falam de Javier Milei, fenômeno político argentino (por assim dizer), como um libertário. Não, ele não é anarquista. Ele é o enésimo defensor ferrenho da propriedade privada, a sua própria, claro: roubar nomes e conceitos do anarquismo não parece ruim para eles, como ultraliberais que são.

Então… ser anarquista e ser libertário não significam a mesma coisa? Bakunin era um libertário? Do que estamos falando então?

Em nosso ambiente, a palavra libertário refere-se a ideias anarquistas, e na grande maioria das vezes elas são consideradas sinônimos. Nas palavras de Carlos Taibo, os libertários assumem posições que, embora não necessariamente anarquistas, aderem a princípios básicos relacionados com a democracia direta, a tomada de decisões por assembleia ou a autogestão. O adjetivo anarquista, por outro lado, é utilizado para descrever a posição e o movimento que se identificam com a doutrina anarquista, entendida num sentido muito mais concreto (Repensar la anarquía, 2013).

Em inglês, a palavra libertarian (libertário) surgiu no final do século XVIII, quando William Belsham, escritor e historiador político inglês, escreveu sobre o libertarianismo no contexto da metafísica. Muitos autoproclamados libertários (ultraliberais, que doravante chamarei de libertários*) agarram-se a este fato para justificar o uso desse nome, mas a realidade é que o uso do conceito por este tipo de liberais só tem alguma continuação, e é extremamente fraco, no ambiente dos Estados Unidos da América.

A primeira vez que ele se autoproclamou anarquista foi Proudhon. Em sua obra Qu’est-ce que la propriété? (1840), em comparação com a consideração depreciativa anterior da palavra; ele identificou-o com a ideologia e o movimento que levariam ao limite as possibilidades de igualdade e liberdade abertas após a Revolução Iluminista.

Mais tarde, e num sentido político, no século XIX, a palavra libertário (do francês libertaire) foi citada por Joseph Déjacque numa carta de maio de 1857 [1] , dirigida a Proudhon. Ele usou a palavra libertário em vez da palavra liberal, porque não concordava com Proudhon, que descrevia como “meio anarquista, liberal e não libertário”. Esta afirmação de Déjacque a respeito de Proudhon deve-se ao conservadorismo e à misoginia deste último. Déjacque também foi o promotor do jornal anarquista Le Libertaire, principal nome que diferentes publicações anarquistas têm mantido.

O termo francês ganhou destaque como eufemismo para o anarquismo na década de 1890, especialmente no setor editorial, devido à aprovação da “Lois scélérates”, já que essas leis proibiam as publicações anarquistas na França. Estas leis foram adotadas na França durante a Terceira República com o objetivo de reprimir o movimento anarquista. Desde a década de 1930, em território espanhol falamos de “movimento libertário” para falar de organizações anarquistas e seus militantes.

A conexão entre anarquismo e a palavra libertário é mais do que clara. O uso da palavra libertário pelos liberais tem sido historicamente mínimo, mas os libertários* a reivindicam como sua. Como é que o conceito libertário deixou de ser um movimento anticapitalista para se tornar um defensor do mais selvagem capitalismo de mercado livre?

O termo anarcocapitalista, ou o que poderíamos considerar como direita libertária*, é um conceito posterior ao anarquismo, já que seu prefixo, “anarco”, é a apropriação da ideologia de supressão do Estado. O anarcocapitalismo quer o capitalismo extremo, sem instituições públicas ou coletivas. Na verdade, pode-se dizer que falar de anarcocapitalismo é um oxímoro, uma vez que o anarquismo é incompatível com o próprio capitalismo.

Os liberais de extrema direita, os anarcocapitalistas e os autoproclamados libertários*, assumiram o conceito de libertário desde a década de 1950. Por trás desta apropriação está a Escola Económica Austríaca da qual Murray Rothbard foi um pioneiro. Neste texto não vamos nos aprofundar na Escola Austríaca, nas brigas que ocorreram dentro dela, porque bastam para alguns capítulos, com correntes como o paleoconservadorismo, o minarquismo e tantos outros derivados. Em suma, Rothbard, na década de sessenta do século XX, aproximou-se da Nova Esquerda dos Estados Unidos num contexto de mobilizações contra a Guerra do Vietnam, de onde tirou a palavra libertário para definir o seu projeto político e social, fundando o Partido Libertário em 1971. A partir daí, primeiro nos Estados Unidos, libertário* passou a ser utilizado com o novo significado, que nada tem a ver com o original. É verdade que a palavra em inglês, libertarian, foi usada no mundo anglo-saxão no século XIX, mas ligada ao significado de anarquismo individualista.

Isso distorceu completamente o conceito de libertário. Entre os paradoxos desses libertários*, pode-se observar que muitas vezes, suas reais propostas coincidem com políticas de extrema direita, para além da retórica que utilizam em busca da liberdade. Ludwig von Mises, um liberal e pensador-chave dos libertários* atuais, por exemplo, apoiou a extrema direita devido ao risco de perder privilégios capitalistas [2]. Friedrich August von Hayek, outro pilar destes libertários*, apoiou claramente o regime de Pinochet no Chile; e a visita de Milton Friedman a este ditador é bem conhecida, embora para muitos libertários* Friedman fosse apenas um neoliberal, não suficientemente radical [3]. Por último, devemos fazer referência ao economista benicarlando Juan Ramón Rallo, que, autodefinido como um “liberal libertário* [4]”, apoiou o programa económico do partido de extrema direita Vox [5], embora mais tarde, como é habitual para ele, distanciou-se disso. A isto devemos acrescentar que, por detrás deste aumento de figuras libertárias*, muitas vezes através do financiamento por think-tanks de origem anglo-saxónica [6].

Portanto, é um erro usar a palavra libertário para definir estes ultraliberais. Se estivéssemos falando do contexto dos Estados Unidos, de qualquer forma, teríamos que usar libertarian, mas não libertário. Insisto, esses ultraliberais não são libertários. Utilizam um conceito de liberdade com o qual querem ampliar as “liberdades” de quem tem, do proprietário, dos poderosos, das classes dominantes, em detrimento da liberdade das classes oprimidas, da classe trabalhadora.

É por isso que insisto: não use a palavra libertário para se referir a esses ultraliberais. Eles estão nos antípodas daquilo que o anarquismo propõe. E, companheiros e companheiras da América Latina, não deixem que as elites econômicas dos Estados Unidos lhes imponham o que chamar a estes ultraliberais. Não vamos deixar que essas pessoas se apropriem de mais termos, porque é uma pilhagem semântica. Que no final a palavra liberdade se tornará sinônimo de que os exploradores fazem o que querem.

Às coisas pelo nome: ultraliberais, ponto final.

[1] De l’être-humain masculino e feminino. Carta para PJ Proudhon. 1857 https://fr.wikisource.org/wiki/De_l%E2%80%99%C3%8Atre-Humain_m%C3%A2le_et_femelle_-_Lettre_%C3%A0_P._J._Proudhon

[2] Von Mises, L. (1927) Liberalismo

[3] Astarita, R. 11/12/2022 Milei e os “Austriacos”, fascismo e ditaduras https://www.sinpermiso.info/textos/milei-y-los-austriacos-fascismo-y-dictaduras

[4] https://twitter.com/juanrallo/status/1245442654764236802?lang=bg

[5] Rallo, JR (4/12/2019) Vox: o melhor dos programas econômicos https://blogs.elconfidencial.com/economia/laissez-faire/2019-04-12/vox-el-mejor-de – os-programas-econômicos_1938754/

[6] Fang, L. (25/08/2017) Esfera de influência: como os libertários americanos estão reinventando a política latino-americana https://theintercept.com/2017/08/25/atlas-network-alejandro-chafuen -the- libertários-americanos-américa-latina/

Fonte: https://www.cnt-sindikatua.org/es/component/k2/anarquia-en-argentina

Tradução > Liberto

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https://noticiasanarquistas.noblogs.org/post/2023/10/20/argentina-alerta-falsos-libertarios/

https://noticiasanarquistas.noblogs.org/post/2023/09/19/espanha-milei-e-a-mistificacao-libertaria/

https://noticiasanarquistas.noblogs.org/post/2023/08/17/javier-milei-um-politico-que-se-vende-anarquista/

agência de notícias anarquistas-ana

A noite flutua
e as rosas dormem mimosas
aos beijos da lua.

Humberto del Maestro

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Confira a programação da XIII Feira Anarquista de SP

By A.N.A. on 10 de Novembro de 2023

19/11/2023 (domingo) – 10h às 19h

Local: EMEF Des. Amorim Lima, Rua Prof. Vicente Peixoto, 50 – Butantã – SP

Programação Completa

Exposições

90 anos em imagens: Registros fotográficos que percorrem a história do Centro de Cultura Social de SP, fundado em 1933.

Cartazes de Divulgação da XIII Feira Anarquista de SP: Exibição dos cartazes que recebemos para a divulgação da XIII Feira Anarquista. A sugestão de temas deste ano foram: 125 anos do assassinato de Polinice Mattei; 105 anos da Insurreição Anarquista do Rio de Janeiro; 90 anos de fundação do Centro de Cultura Social; 55 anos de Maio de 1968; 40 anos de fundação do EZLN; 10 anos de Junho de 2013; 5 anos da morte de Ursula K. Le Guin.

Um alegre e gentil anarquista chamado Ronald Creagh: Ronald Creagh faleceu dia 8 de setembro de 2023, aos 94 anos. Foi um sociólogo e anarquista, conhecido por seus estudos sobre as comunidades utópicas norte-americanas. Esteve em São Paulo algumas ocasiões e participou da II Feira Anarquista, em 2011.

Espaço Adelino de Pinho: 10 anos de práticas de educação anarquista: Resgate histórico das atividades para crianças e seus adultos realizadas nas Feiras Anarquistas de SP, desde 2013, pelo Laboratório de Educação Anarquista (LEA).

Lançamento de livros

(sala projeção)

11h – 12h30 – ITHA

Elementos Inflamáveis: organizações e militância anarquista no Rio de Janeiro e São Paulo (1945-1964) – Rafael V. da Silva
O Anarquismo em Cuba – Frank Fernández
Combatendo e Derrotando o Racismo – Frente Anarquista Comunista Zabalaza

14h – 15h30

Eleuterio – Amor Libre
Barricada de Livros – Louise Michel: uma antologia
CCS – Revista CCS 90 anos, com Lucia Parra 17h30 – 19h
CCS – A Hidra de Lerna, com Alexandre Samis
NELCA – A Escravidão Moderna – Liev Tolstoí
Antar – Ninguém fica para trás: por uma esquerda vegana e por um veganismo de esquerda

Atividades e Oficinas

10h – Arrumação do Espaço Adelino de Pinho

10h30 – atividade física (octógono)

Prática de yoga (Yoga para Todes)

10h30 – oficina (espaço adelino)

Criatividade libertária em marcas e papel: dobraduras, xilogravura, encadernação (LEA)

11h-12h30 – roda de conversa (tenda azul)

Autogestão e Psicanálise (HáMalta, Rede para Escutas Marginais e Psicanálise na Praça Roosevelt)

11h-12h30 – oficina (sala artes)

Colagem Analógica com Resíduos (Willie 77)

12h30 – contação de histórias (espaço adelino)

“A História das Cores”, celebrando 40 anos do EZLN (Anônimas)

12h30-14h00 – Filme (sala projeção)

“Começando a viver” (Doc. 70 min – Centro de Mídia Independente)

12h30-14h00 – roda de conversa (tenda azul)

Lançamento da zine 5 da CAFI – Tema: O fascismo não acabou

13h30 – Contação de História (espaço adelino)

Lançamento e contação “Aurora em uma terra de liberdade” (Mahu – Coletivo Anarco-punk Aurora Negra)

14h-15h30 – roda de conversa (tenda azul)

Por um mundo sem prisões: experiências de luta anticarcerária (Coletivo de arte-educadores; Carol Mendes – CEDECA Sapopemba; Kric Cruz – rapper, escritor, ator, sobrevivente do sistema prisional e membro da Frente Estadual pelo Desencarceramento de SP)

14h00-15h30 – roda de conversa (sala artes)

Construindo a Liberdade: Educação Popular e Libertária (Rede de Cursinhos Livres e Populares)

14h30 – teatro (espaço adelino)

“A Flor do Mamulengo” (Mamulengo Água de Cacimba)

15h00-15h30 – teatro (barraca)

“Barraca de Luxos Comunais, uma feira de produtos da comuna de Paris” (Cibele Troyano – CCS)

15h30-16h30 – leitura dramática (sala artes)

“Ao Relento”, de Afonso Schmidt (Grupo Taetro e CCS)

15h30 – atividade (espaço adelino)

Afundando o Submarino (LEA)

15h30-17h00 – roda de conversa (tenda azul)

Nhanderekó, Bem Viver e Autonomia Guarani (Catarina Delfina Nimbopuruá, Tekoa Tapirema, Piaçaguera; Jerá Poty Mirim, Tekoa Kalipety, Tenondé Porã; Neusa Poty Quadro, Tekoa Pindó Mirim, Jaraguá)

15h30-17h30 – filme (sala projeção)

“Não é a primeira vez que lutamos pelo nosso amor” (Doc. 104 min) – seguido de debate com o diretor Luis Carlos de Alencar

16h30-18h00 – roda de conversa (sala artes)

Espaço Adelino de Pinho:

10 anos de práticas de educação anarquista (Laboratório de Educação Anarquista – LEA)

16h30 – teatro (espaço adelino)

“Pro mundo virar” (Madeirite Rosa)

17h30-19h00 – roda de conversa (sala artes)

Teia dos Povos em São Paulo: Aliança campo-cidade-floresta contra o capital (Teia dos Povos com Luciana Yvá Verissimo – liderança Aldeia Takua Ju Mirim e Júlio Guató – ativista indígena)

17h30-18h30 – teatro (tenda azul)

“O Criminoso” (Grupo Motim)

18h00 – atividade Organização e limpeza do Espaço Adelino de Pinho

18h30-19h30 – teatro (tenda azul)

“O Perrengue da Lona Preta” – Trupe da Lona Pret

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sol na varanda –
sombras ao entardecer
brincam de ciranda

Carlos Seabra

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[Espanha] Jornada 16 Anos Com Carlos Palomino

By A.N.A. on 10 de Novembro de 2023

JORNADA EM HOMENAGEM A CARLOS

10 de novembro
18h30 Apresentação do documentário “Brucia Ancora Inside” sobre o assassinato do companheiro Dax de Milão em 2003
Local: CSO La Animosa

11 de novembro
11h30 Conversa sobre antifascismo e arte.
Com Fermín Muguruza e Zerocalcare. Resumo visual por Laura Fernández.
Local: Ateneo la Maliciosa
Inscrições com lotação limitada, 2 inscrições por e-mail)

19 horas MANIFESTAÇÃO
Atocha – Legazpi

16 anos sem você
16 anos com você

Carlos Vive
A melhor homenagem, continuar a luta

Organiza:

Família e amigos de Carlos

Traficantes de Sueños

Conteúdo relacionado:

https://noticiasanarquistas.noblogs.org/post/2018/11/14/espanha-video-em-madrid-antifascistas-recordam-carlos-palomino-11-anos-depois-de-seu-assassinato/

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manhã
me ilumino
de imensidão

Giuseppe Ungaretti

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ORC-CE: Leia o Boletim Educação e Resistência OUT/2023

By A.N.A. on 10 de Novembro de 2023

ABAIXO CRIAÇÃO DA POLICIA DE SAÚDE MENTAL EM FORTALEZA! ABAIXO O PL 5220/2018!

Jorge Pinheiro, vereador de Fortaleza formulou um projeto de lei em 2018 que cria uma polícia de saúde mental para professoras, professores, terceirizadas que trabalhem em escolas e creches. Esse PL autoriza o executivo municipal a exigir que esses servidores, funcionários sejam submetidos anualmente a testes psicológicos/psiquiátricos!

No ano em que o prefeito Sarto/PDT recusou o pagamento do piso salarial integral (de janeiro a dezembro), agora a câmara municipal de Fortaleza, controlada pela situação, aprovou um Projeto de Lei, do vereador Jorge Pinheiro/PSDB que cria uma polícia de saúde mental na educação municipal.

Saúde mental não deve servir para perseguição!

O PL 5220/2018 estabelece que “o executivo municipal está autorizado a exigir de todos os servidores e funcionários públicos e contratados/terceirizados que exercem qualquer tipo de função em creches, escolas e unidades de ensino municipal a submissão anual a testes psicológicos e psiquiátricos.”

Esse primeiro artigo que é problemático fica ainda pior, visto que esse exame deverá ser entregue à instituição de ensino a qual estamos lotados, antes do início do ano letivo. Após essa entrega, os exames serão encaminhados para um Setor de Medicina do Trabalho que irá verificar a aptidão ou necessidade de afastamento para tratamento.

A princípio, alguns colegas podem entender essa medida como uma continuidade dos procedimentos para entrada de afastamentos/licenças para fins de saúde, mas não é esse o caso. A formulação de uma lei tem por objetivo normatizar um procedimento, de cima para baixo, da administração pública para as/os servidoras/es e funcionárias/os. Hoje, as trabalhadoras/es da educação, na medida em que sentem a necessidade de acompanhamento de sua “psique”, buscam o tratamento que melhor lhe agrade, dentro das alternativas disponibilizadas pelo IPM. IPM este que pratica assédio moral nas perícias médicas, partindo da premissa de que as/os servidoras/es estão fraudando ao colocar a sua banca para “avaliar” o servidor.

É incabível que haja um exame psicológico/psiquiátrico para avaliar a capacidade da categoria. Não se pode obrigar alguém que supostamente esteja passando por dificuldades psicológicas a um tratamento forçado. Isso vai de encontro a luta antimanicomial, luta histórica contra a criminalização e perseguição mascarada de tratamento (forçado), um reforço da ação de violência do Estado contra o Povo!

Devemos como categoria lutar contra esse projeto de lei já aprovado na Câmara Municipal de Fortaleza e reivindicar a revogação deste junto a Sarto/PDT! Mas além. Devemos aproveitar esse momento para reivindicar uma política REAL de saúde mental para as trabalhadoras/es da educação! Devemos realizar um forte ato no Paço municipal na última semana de outubro!

>> Para ler o boletim na íntegra, clique aqui:

https://lutafob.org/orc-ce-leia-o-boletim-educacao-e-resistencia-out-2023/

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O corpo é um caminho:
ponte, e neste efêmero abraço
busco transpor o abismo.

Thiago de Mello

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Palestina…

By A.N.A. on 9 de Novembro de 2023

Nos é ensinado na escola que a civilização nasceu na Mesopotâmia há seis mil anos atrás. Na “terra entre os rios”, onde hoje se encontra o atual Iraque, antigamente a Babilônia, surgiam os primeiros regimentos armados, supostamente escolhidos pelos deuses para serem reis e dominarem as primeiras cidades do mundo.

Os séculos se passaram e com eles multiplicaram os reis e as cidades. Da Mesopotâmia nasceria a Babilônia e a forma de governo mais popular da história da humanidade: o Imperialismo. A receita era simples, um rei dominava outro e a cidade perdedora cedia recursos e soldados para a cidade vencedora. No processo de dominação cidades e povos inteiros se submetiam aos desejos do grande rei imperador. Ao lado da Babilônia surgiam os impérios do Egito e da Assíria, os três reinos formavam um triângulo em cujo centro estava a terra de Canaã, hoje chamada de Palestina.

Do ponto de vista dos grandes impérios da região essa encruzilhada era estratégica e seu povo sempre foi uma pedra no sapato dos reis.

A terra hoje chamada de Palestina já foi dominada por egípcios, babilônicos, persas, gregos, romanos, bizantinos, vários impérios muçulmanos, otomanos e ingleses, dentre outros. Para esses Estados o território da Palestina foi valioso por sua condição geográfica, os povos que ali habitaram eram peças no quebra-cabeças dos poderes imperiais.

Chamada de sagrada por inúmeros povos, a Palestina marcou a história por ser objeto de cobiça e por habitar o imaginário e a fantasia de diversos religiosos, das mais variadas tradições e crenças. No meio desses povos estão os judeus, um grupo que traça suas raízes a partir da terra de Canaã há pelo menos 2500 anos.

Os judeus, antigos habitantes da Palestina, se tornaram um povo desligado de qualquer território, desde o início da era cristã e, apesar de muitos terem vivido na assim chamada terra sagrada, a maioria se dispersou ao redor do mundo, principalmente Europa, Oriente Médio e Magreb.

Tendo sido perseguidos ao longo dos séculos, os judeus sonhavam em fazer da Palestina novamente sua morada e, no século 19, esse sonho tomou a forma da nova moda política que varria o continente europeu e, por força da dominação européia, iria se tornar a norma no mundo inteiro. Estamos falando da instituição dos Estados-Nacionais.

É importante lembrar que a maior parte da humanidade não vivia sob a tutela absoluta de nenhum Estado anteriormente ao século 19. Mesmo quando submetida a algum dignitário, a regra era de uma população estar sujeita a um regime imperialista, com uma nação oprimindo outra, convivendo com a existência de Estados imperiais débeis e informais, mesmo nos grandes territórios civilizados da Europa, Oriente Médio, Continente Indiano e no Leste Asiático. Os povos de diversas nações sempre viveram juntos, misturados em territórios fracamente controlados por Estados de situação, com povos em constante movimentação migratória, imiscuídos em guerras genocidas, trocas culturais e acordos comerciais.

O Estado-Nação é um delírio gerado na Europa fruto de séculos de colonização e dominação levadas às últimas consequências, onde se imagina que um Povo e sua Terra seriam dois pólos de uma mesma entidade. O poder político, antes disputado a ferro e fogo entre as cidades e suas esferas de influência, passa a almejar estar cristalizado em fronteiras devidamente riscadas em um mapa. A partir daí um soberano — seja ele a côrte de um rei ou o parlamento de uma república burguesa — teria direitos supremos sobre os habitantes de dentro das fronteiras riscadas num papel. Esses habitantes seriam os nacionais de cada Estado, renunciariam qualquer pretensão de se identificarem como pertencentes a algum outro povo ou tradição e seriam todos colocados no mesmo balaio, fazendo nascer a ficção de que para cada Estado deve existir somente uma Nação. A ficção seria sedimentada nos corações e mentes das pessoas através do Nacionalismo, ou Patriotismo (igualando a Pátria à figura do grande Patriarca, dono da terra e do sangue ancestral).

No caso do disperso povo judeu, esse delírio Estado-Nacional recebeu o nome de Sionismo. Um movimento que esperava formar um Estado na encruzilhada Palestina, remetendo a lendas e histórias que povoavam o coração dos judeus pelo mundo afora.

Antes do Sionismo e do delírio imperialista do Estado-Nação, os judeus que desejavam viver perto de seus lugares santos se mudavam para o território palestino e lá faziam morada ao lado de outros povos que ali viviam, principalmente árabes palestinos. Contudo, no delírio Sionista, aquela terra estaria reservada por Deus à criação de um Estado-Nacional judeu.

Após o terrível episódio do Holocausto, perpetrado pelo delírio Estado-Nacional alemão conhecido como Nazismo, os ventos políticos de um mundo dominado pela Europa se tornaram favoráveis ao Sionismo e esse movimento foi capaz de tomar de assalto parte do território palestino. Se aproveitando, inclusive, dos judeus que já viviam ali, em paz com seus vizinhos árabes.

Como sabemos, a humanidade hoje está imersa na fantasia Estado-Nacional, mas suas raízes vêm principalmente da ancestral utopia Estatal. Não nos enganemos, os Estados têm sua própria lógica e razão de ser.

Em nome de seu “povo”, os seres nacionais israelenses se agregam há mais de 70 anos com o objetivo de consolidar o domínio estatal e, portanto, militar, do território palestino. Na lógica da sobrevivência estatal posições estratégicas devem ser ocupadas e o controle dos fluxos sobre essas posições devem ser assegurados.

No cálculo Estatal não há espaço para erros e a paz significa supremacia militar e total domínio ideológica de seus nacionais, que devem ser obrigatoriamente patriotas (no Estado-Nação não há pecado maior do que ser anti patriota). No delírio Sionista a consolidação do Estado passa, necessariamente, ao aniquilamento do povo não-judeu da Palestina.

Nesse momento em que mais uma vez o Estado de Israel se lança na tática de brutalização de palestinos, é importante lembrar que israelenses e demais palestinos ocupam o mesmo espaço. Não existe a menor possibilidade histórica de populações inteiras desaparecerem do território. A cada dia que passa, o Estado de Israel nada mais faz do que cavar sua própria cova, empurrando famílias para o desespero e criando as condições para uma guerra eterna com inimigos cada vez mais ferozes e obstinados, dentro e fora do território palestino.

Assim como o delírio Estado-Nacional não funcionou para a Alemanha Nazista, também não funcionará para o Israel Sionista.

Israel é hoje a demonstração cabal da catástrofe humana chamada Estado. Esse edifício criado para sustentar hierarquias econômicas e políticas entre habitantes de um mesmo território, a fim de preservar os privilégios de alguns às custas do sofrimento de muitos.

É fundamental nesse momento lutar contra o delírio nacionalista, pelo imediato cessar fogo na região e pela construção de uma organização política que integre todos os povos habitantes da Palestina. Sem separação artificial entre judeus e árabes, ou seja, pelo fim do Apartheid israelense e pela coexistência pacífica e humana na região. Pela abolição do Estado policial, sem vigilância, sem muro, sem deslocamentos forçados e, principalmente, sem a inadmissível agressão militar que tira a vida de idosos e crianças.

Isaque Oiticica

agência de notícias anarquistas-ana

Chove mansinho.
Na borda do precipício
uma moça cega.

Manuela Miga

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[Reino Unido] Aniversário de David Graeber: Fragmentos de uma antropologia anarquista

By A.N.A. on 9 de Novembro de 2023

No aniversário de David Graeber, este grupo de leitura, facilitado por Ayça Çubukçu (London School of Economics), refletirá sobre o livro mais lido de David Graeber, Fragments of An Anarchist Anthropology.

Fragments of an Anarchist Anthropology nos leva a imaginar uma disciplina que atualmente existe apenas como um conceito: a antropologia anarquista. A Dra. Ayça Çubukçu (Professora Associada em Direitos Humanos, LSE e Co-Diretora, LSE Human Rights) convidará os participantes a explorar e discutir esse importante texto em comemoração ao aniversário de David Graeber em 12 de fevereiro de 2024.

>> Registre-se aqui:

https://us02web.zoom.us/meeting/register/tZUtceGsrjkiHNblWSnCw0VnpabhKX0LGNIm#/registration

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Dia grisalho
brotos brotam brutos
na ponta do galho

Danita Cotrim

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[Espanha] Novidade HQ: “Durruti: Sombra del Pueblo”

By A.N.A. on 9 de Novembro de 2023

JÁ DISPONÍVEL PARA COMPRAS | CÓPIAS LIMITADAS!

Durruti: Sombra del Pueblo #1 é a PRIMEIRA edição de uma NOVA minissérie sobre a vida e a morte do ferreiro, anarquista e revolucionário espanhol Buenaventura Durruti, uma das figuras mais fascinantes da história humana.

O roteirista e criador Brenton Lengel estudou profundamente sua vida e a Guerra Civil Espanhola por mais de uma década. Como resultado de sua dedicação e fascínio pela figura de Durruti, nasceu esta história em quadrinhos. Em agradecimento ao apoio da Fundação Anselmo Lorenzo, os autores e editores nos cederam um número limitado de exemplares da primeira tiragem, que colocamos à sua disposição.

Aqueles que desejarem podem obter um desses exemplares. Além disso, você receberá um dos cartões postais feitos exclusivamente para o lançamento.

Preço 12,00 €

Contato: fal@cnt.es

fal.cnt.es

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Sinto no rosto
Um carinho natural
O vento soprou.

Ze de Bonifácio

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[Chile] Veredicto contra os companheiros anarquistas Mónica e Francisco

By A.N.A. on 9 de Novembro de 2023

Hoje, 7 de novembro de 2023, enquanto uma manifestação de solidariedade acontecia do lado de fora, o tribunal proferiu o veredicto contra os companheiros Mónica e Francisco após quatro meses de julgamento.

Francisco foi condenado como autor de:

Dois envios de dispositivos explosivos (54 Comissária e Hinzpeter [Ex-ministro de Defesa do Chile])
Uma acusação de homicídio frustrado de um policial
Um delito de lesão grave a um policial
Um crime de lesão menos grave
Cinco crimes de ferimentos leves
Um crime de dano qualificado (delegacia de polícia)
Um delito de homicídio frustrado de Hinzpeter
Dois delitos de colocação de um dispositivo explosivo (Tánica)
Absolvido de usurpação de identidade (Tánica)

Mónica condenada como cúmplice de:

Dois crimes de colocação de um dispositivo explosivo (Tánica)
Absolvida de posse de maconha.

Em resumo, o tribunal aceitou a maioria das acusações da promotoria, mas no caso de Francisco, o tribunal reduziu a acusação de homicídio frustrado para lesão corporal e o absolveu de usurpação de identidade. No caso da companheira Mónica, o tribunal modificou seu grau de autora para cúmplice e rejeitou algumas das circunstâncias agravantes propostas pelos promotores.

Espera-se que em 7 de dezembro de 2023 o tribunal profira a sentença final com o número específico de anos de pena que pesará sobre cada um.

Saudamos os corações negros que tomam para si a responsabilidade de atacar os poderosos. Amor e anarquia para Mónica e Francisco.

Fonte Buskando la Kalle

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no arco-íris
os sonhos coloridos
a chuva leva

Núbia Parente

Posted in América Latina, Movimentos Políticos & Sociais, Repressão

[Reino Unido] Participação no aniversário da AnarCom na Feira do Livro Anarquista de Manchester e Salford, em 4 de novembro de 2023.

By A.N.A. on 9 de Novembro de 2023

Agradecemos aos organizadores da Manchester & Salford Anarchist Bookfair por possibilitarem um evento bem-sucedido, com cerca de 30 barracas e 8 oficinas nos excelentes arredores do Peoples History Museum.

Essa foi nossa segunda participação como AnarCom e muito diferente da primeira. Da última vez, apenas alguns meses depois de nos reunirmos como ativistas internacionalistas, éramos pouco conhecidos, com poucos materiais, exceto alguns boletins informativos, com os quais nos engajar.

Este ano, 14 meses depois de nos reunirmos e um mês antes do aniversário de nossa constituição formal, fomos amplamente reconhecidos, bem recebidos e pudemos apresentar um conjunto completo de trabalhos que produzimos em um encontro receptivo.

Combinamos a formação de um bloco do NWBTCW com nossos companheiros de trabalho próximos da CWO, da Friends of Working Class Struggle (FOWCS) e do Old Moles Collective, que comicamente passou a ser chamado de “Class Reductionist Corner!”.

Tínhamos uma grande variedade de nossas próprias publicações, incluindo quatro dos panfletos e as últimas cinco edições do nosso boletim informativo, além de novos botons e faixas.

O evento foi muito frequentado e movimentado durante todo o dia, o que nos permitiu manter contato constante com os participantes e com os novos e antigos companheiros.

Com 120 de nossos boletins distribuídos, além de outros itens, e uma presença vibrante na mídia social durante todo o dia, representamos uma sólida presença internacionalista da Luta de Classes no evento.

Nós três que participamos tivemos um ótimo dia e estamos muito satisfeitos em ver um consequente aumento no número de seguidores e na comunicação desde então. Agradecemos aos organizadores e a todos que vieram nos ver por terem feito desse dia um sucesso.

Fonte: https://anarcomuk.uk/2023/11/05/anarcom-anniversary-attendance-at-manchester-and-salford-anarchist-bookfair-november-4th-2023/

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louco desafio:
comer fubá e cantar
o sole mio!

Carlos Seabra

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Lançamento “Marcas Libertárias” na 1ª Festa Literária de Chapecó

By A.N.A. on 9 de Novembro de 2023

O Coletivo Anarquista Bandeira Negra, integrante da Coordenação Anarquista Brasileira, convida para o lançamento do nosso livreto “Marcas Libertárias: episódios anarquistas em Santa Catarina (1841-2011)” em Chapecó, no dia 11 de novembro, às 17h, na Humana Sebo e Livraria, rua Mal. Bormann, 82D, Centro, Chapecó/SC.

A atividade faz parte da 1ª Festa Literária de Chapecó, que ocorre nos dias 10 e 11 de novembro na Humana Sebo e Livraria, organizadora do evento.

Sobre o livreto:

“Marcas Libertárias: episódios anarquistas em Santa Catarina (1841-2011)” é resultado de anos de pesquisa de nossa militância consultando jornais operários, trabalhos acadêmicos e memórias de antigos militantes. São 41 episódios que retratam a presença libertária entre os povos oprimidos e as lutas de Santa Catarina.

São fragmentos como as comunidades inspiradas no socialismo de meados do século XIX; os jornais anarquistas que circulavam entre trabalhadoras na região do Contestado; a fundação de espaços como a Liga Operária, viva até hoje no Centro de Florianópolis; as ações anarcopunks; e as iniciativas do início do século XXI para retomar a relevância anarquista nos movimentos sociais. Em tempos onde a extrema-direita parece tão confortável em solo catarinense, queremos lembrar que esse território sempre teve e continuará tendo muita rebeldia!

cabn.libertar.org

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Sobre a folha seca
as formigas atravessam
uma poça d’água

Eunice Arruda

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Anarquismo como modo de vida e Comunalismo Africano

By A.N.A. on 9 de Novembro de 2023

Por Isadora Gonçalves França

A partir da reflexão trazida por Sam Mbah e I. E. Igariwey no livro Anarquismo Africano: A história de um movimento pretendemos atentar para a existência de elementos anarquistas em sociedades africanas tradicionais (pré-coloniais). Como livre associação entre as pessoas, igualitarismo, liberdade, coletividade, autogestão e horizontalidade caracterizam esses meios sociais provando aquilo que Mbah e Igariwey documentam em seu livro, a obviedade histórica de que governos nem sempre existiram, mas também de que a prática anarquista, ou o anarquismo como modo de vida pode ser encontrado em diferentes lugares, independente de suas formulações teóricas.

INTRODUÇÃO

Anarquismo como filosofia social, teoria de organização social e movimentos sociais é remoto na África – de fato, quase desconhecido. Ele é subdesenvolvido na África como um corpo de pensamento sistemático e largamente desconhecido como movimento revolucionário. Seja como for, como veremos, o anarquismo como modo de vida não é, de jeito algum, novo na África (MBAH & IGARIWEY, 2018, s/p).

Dessa forma os autores nigerianos Sam Mbah e I. E. Igariwey iniciam o primeiro capítulo do livro Anarquismo africano: A história de um movimento. Como podemos ler, iniciam trazendo algumas definições para o que chamamos Anarquismo, sendo elas: filosofia social, teoria de organização social e movimentos sociais, corpo de pensamento sistemático, movimento revolucionário, modo de vida.

Nossa intenção neste texto é chamar a atenção especialmente para a última definição apresentada por Mbah e Igariwey, a compreensão de anarquismo como modo de vida e a constatação de que este modo de vida está presente na raiz de diversas sociedades africanas tradicionais (pré-coloniais).

>> Para ler o texto na íntegra, clique aqui:

https://bibliotecaanarquista.org/library/isadora-goncalves-franca-anarquismo-como-modo-de-vida-e-comunalismo-africano?v=1698935724

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jornal aberto,
café, leite e sangue:
guerra de perto

Carlos Seabra

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[França] Libertários: nada de libertários, são todos fascistas

By A.N.A. on 8 de Novembro de 2023

Uma teoria, essencialmente localizada nos Estados Unidos ou nos países anglo-saxões, com termos como “libertário” (de libertarian) ou “anarquista” associados ao termo “capitalista”, está se espalhando na Internet. Essa expropriação dos termos anarquista/libertário pelos autoritários pode surpreender, dadas as óbvias incompatibilidades entre esses termos, mas, dada a recorrência dessas expressões na rede, um pequeno artigo resumindo essas “teorias” parece necessário para esclarecer em que consiste essa manipulação.

Combinar termos opostos, como “anarquista” com “capitalista” para criar um oximoro, é uma arte da confusão que os capitalistas de Estado gostam de praticar para confundir as pessoas e vender seu lixo velho sob uma nova embalagem dourada. Já vimos isso com os bolcheviques capitalistas de Estado, que se proclamaram comunistas enquanto estabeleciam o capitalismo de Estado, com a ajuda ideológica e prática de várias burguesias, a fim de esmagar em ação a autoemancipação do movimento dos trabalhadores.

Para esclarecer o ponto, não usaremos o oximoro de capitalistas de estado, que seria dar valor à nova linguagem desses mercadores da miséria. Poderíamos chamá-los de “capitalistas privados do Estado” ou “ultraliberais”, mas, para simplificar, vamos chamá-los de “patrimonialistas”, para usar o termo que os anarquistas americanos usam corretamente para descrever essa nova fraude capitalista do Estado.

Além do voraz zelo expansionista inerente a todos os aspectos do capitalismo de estado (e seu oposto, o capitalismo de estado), há várias razões pelas quais os proprietários capitalistas de estado usurpam os termos anarquistas.

Historicamente, essa é uma das consequências da Guerra Fria, da política anticomunista americana (com sua caça às bruxas organizada pelos McCarthyites), que levou os “socialistas” americanos a se autodenominarem “liberais” (referindo-se ao liberalismo político ou democratas liberais) e, por efeito e em paralelo, os “liberais” (referindo-se ao liberalismo econômico ou ultraliberais) tiveram que encontrar outro nome para seus movimentos a fim de não serem confundidos com “socialistas”.

Ideologicamente, com base na economia austríaca e em uma definição muito particular e errônea de antiestatismo, os liberais [1] passaram gradualmente a se autodenominar “anarquistas” (interpretando de forma ampla as ideias “anarquistas individualistas” nas quais eles afirmam ter se inspirado), apesar de uma contradição óbvia: defender o capitalismo implica em estatismo mínimo ou máximo, hierarquia social, sociedade baseada em classes e trabalho assalariado, conceitos totalmente estranhos ao anarquismo.

Como veremos, seu antiestatismo é estreito e falso; eles são, na verdade, estatistas (capitalistas estatais!) que conscientemente ignoram a si mesmos.

Como muitas teorias totalitárias e maniqueístas, eles dividem o mundo em dois campos, o capitalismo e o estatismo. Acreditam que é preciso escolher um lado, que não se pode lutar contra o capitalismo e o estatismo ao mesmo tempo. Essa é uma retórica hipócrita, que reflete a dos social-democratas bolcheviques (já que esses últimos não rejeitaram o capitalismo de estado, assim como os proprietários não rejeitaram o estatismo privado, de modo que ambos compartilham a mesma contradição totalitária com pontos de partida opostos).

Na realidade, o capitalismo e o estatismo são inseparáveis, um existe por causa do outro e vice-versa. Tudo o mais é uma questão de equilíbrio político e ideológico: a luta é entre capitalistas de estado (para os quais a economia governa a política) e capitalistas de estado (que, ao contrário, querem que a política governe a economia). Para ocultar a fraude resultante da inconsistência entre fins e meios, os proprietários usam palavras enganosas, como fizeram os bolcheviques em sua época. Essas são manobras ideológicas projetadas para criar a ilusão de novidade ou renovação.

Na prática, os proprietários afirmam que podem agir em sua propriedade privada (sua “terra natal”) como se fosse um Estado [2] e vice-versa. Para eles, o proprietário, o único dono, tem direitos absolutos sobre sua propriedade e sobre seus súditos (inquilinos, empregados, escravos, cidadãos). Ele pode defender sua propriedade de acordo com seus próprios critérios de “justiça” e seus próprios interesses. Para uma organização mais ampla, os proprietários propõem agências de proteção, com polícia privada, tribunais de justiça privados e exércitos privados, de acordo com os códigos da lei geral de propriedade [3]. Para eles, liberdade significa propriedade e a capacidade de escolher o mestre, o escravo, o governante, a nação, a polícia, o sistema judiciário… Para justificar esse sistema, uma grande parte dos proprietários optou por recorrer à intermediação de vários partidos [“Partido Libertário”, “UKIP”, … na França eles fizeram um teste eleitoral com a “Alternative Libérale” – AL] que participam de eleições representativas.

Nos Estados Unidos, um de seus representantes, Ron Paul, que oscila entre o “Partido Libertário” e o “Partido Republicano”, ficou conhecido em diversas ocasiões por seus vínculos (financiamento ou conferências) com grupos de extrema direita (JBS John Birch Society, os sulistas da Liga do Sul, os supremacistas brancos, os fundamentalistas de Fátima, etc.), por seus recorrentes comentários racistas, em especial suas cartas na década de 1990 sobre os negros (que em Washington DC, segundo ele, eram essencialmente criminosos ou semicriminosos), mas também por sua posição contra a abolição das leis de segregação nos estados do sul.

Outros autores proprietários defenderam posições mais autoritárias, como Hans Hermann Hoppe [4], que declara claramente sua homofobia, defende a censura e até mesmo a eliminação física de seus oponentes, e defende a monarquia, para não dizer “ditadura privada”, que, segundo ele, é muito mais eficaz do que uma democracia, porque somente o monarca será capaz de defender suas fronteiras nacionais como se fossem sua propriedade privada.

Deve-se acrescentar que outras posições dentro da estrutura do mercado “livre”, além do trabalho assalariado, são apresentadas pelos proprietários [5], como a valorização da prostituição (dentro da visão global de uma sociedade mercantilizada), a venda/compra de órgãos, a venda/compra de crianças, o trabalho infantil ou a escravidão… para eles, a moralidade está na propriedade privada ou na hierarquia e não nas relações sociais igualitárias.

Assim, é compreensível que as referências ideológicas e econômicas dos proprietários sejam Hayek, Friedman, Ludwig Von Mises… autores que defenderam ou trabalharam para ditaduras [6]…

Essa teoria totalitária de defesa do capitalismo até o fim logicamente leva seus defensores a usar os meios do estado atual que eles afirmam rejeitar. Em outros casos, eles defendem a implementação das funções do estado real dentro de sua propriedade privada (individualmente ou por meio de agências privadas). Mudar a palavra “estado” para “agência” não altera a substância das práticas estatistas dos proprietários, sejam eles quem forem. Da mesma forma que usar o termo “anarquista” em detrimento de sua própria credibilidade não altera em nada a fraude de suas teorias.

Patrick Merin

Notas

[1] Apesar de sua rejeição inicial ao termo (considerado muito “socialista”), notadamente por Rothbard, que preferia o neologismo “não-arquista” (ou seja, “nem anarquista nem arquista”) enquanto defendia uma hierarquia voluntária.

[2] “Além disso, a política de imigração antidiscriminatória dos Estados Unidos e de outros países ocidentais nas últimas décadas facilitou o estabelecimento e a infiltração de pessoas alheias ou mesmo hostis aos valores ocidentais nesses países.” “O que devemos esperar e defender como uma política de imigração correta (…)? O melhor que podemos esperar (…) é que os líderes democráticos se comportem “como se” fossem donos pessoais do país, como se tivessem que decidir quem admitir e quem excluir de sua propriedade privada. Isso significa praticar uma política de extrema discriminação” Democracia: O Deus que fracassou, 2001, Hans Hermann Hoppe.

[3] Veja Rothbard, “Ética de Liberdade”, sobre a universalidade dos direitos naturais de propriedade.

[4] “Não pode haver tolerância com democratas e comunistas em uma ordem social libertária. Da mesma forma, em um compromisso fundado no objetivo de proteger a família e os entes queridos, não pode haver tolerância com aqueles que habitualmente defendem estilos de vida incompatíveis com esse objetivo. Esses – defensores de estilos de vida alternativos não centrados na família e nos entes queridos, como o hedonismo individual, o parasitismo, a reverência pela natureza e pelo meio ambiente, a homossexualidade ou o comunismo – também terão de ser fisicamente eliminados da sociedade, se se deseja mantar uma ordem libertária.” Democracia: O Deus que fracassou, 2001, Hans Hermann Hoppe.

[5] Walter Block en “Libertarianism vs Objectivism; A Response to Peter Schwartz».

[6] “Não se pode negar que o fascismo e movimentos semelhantes que buscam estabelecer ditaduras estão cheios das melhores intenções e que sua intervenção salvou, por enquanto, a civilização europeia. O fascismo sempre será lembrado por isso. Ludwig Von Mises “Liberalism” (1927); Friedrich Von Hayek – referindo-se ao Chile de Pinochet, no jornal “El Mercurio”, diz que prefere uma “ditadura liberal a uma ausência de liberalismo em um governo democrático”. O mesmo pode ser dito de outros países, como o Chile de Pinochet, a Áustria de Dollfuss, Portugal de Salazar e a Itália fascista de Mussolini. “Experimentos” mais recentes, como Taiwan, Hong Kong e Cingapura, são frequentemente citados como referências [Hans-Hermann Hoppe: “Deveríamos promover a ideia de um mundo composto por dezenas de milhares de distritos, regiões e cantões separados e centenas de milhares de cidades livres independentes, como as curiosidades contemporâneas de Mônaco, Andorra, San Marino, Liechtenstein, Hong Kong e Cingapura. “O mundo seria então formado por pequenos estados economicamente integrados por meio do livre comércio e do compartilhamento de uma moeda de commodities, como o ouro”.

Fonte: https://libertamen.wordpress.com/2023/10/22/libertarios-nada-de-libertarios-todos-son-fascistas-2014-patrick-merin/

Tradução > Liberto

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um raio de sol
transluz — balança a cortina…
borboleta amarela!

Douglas Eden Brotto

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Agência de Notícias Anarquistas - ANA

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